# taz.de -- Aus Le Monde diplomatique: Das mythische Neukaledonien

	# taz.de -- Aus Le Monde diplomatique: Das mythische Neukaledonien

	> Seit dem 4. November steht fest: Die Insel im Südpazifik bleibt
	> französisch. Ein Stimmungsbild unter Gegnern und Befürwortern der
	> Unabhängigkeit.

	Bild: Neukaledonien, Noumea: Wahlkabinen in einem Wahllokal

	Wenn die Kreuzfahrtschiffe für einen Tag in der Bucht von Santal vor Anker
	gehen und Hunderte Touristen (die meisten aus Australien) an Land strömen,
	gibt es zur Begrüßung erst einmal Kokosnusswasser und Graviolasaft. Und
	dann, auf der Tour über die Insel Lifou, Vorführungen von
	Flechtkunsthandwerk und traditionellen kanakischen Tänzen.

	Drei Wochen vor dem [1][Unabhängigkeitsreferendum in dem französischen
	Überseeterritorium Neukaledonien] ist die Stimmung verhalten. „Das lässt
	uns vollkommen kalt“, sagt Betty Kaudre von einer Bürgerinitiative im
	Distrikt Wetr. „Wir kommen jetzt schon allein zurecht. Für uns ist der 4.
	November ein Tag wie jeder andere.“ Der junge Stammes-Chef Jean-Baptiste
	Ukeinessö Sihaze hält dagegen: „Die Unabhängigkeit ist wichtig. Die
	Menschen müssen zur Abstimmung gehen.“

	In den Umfragen lag das „Nein“ schon lange vorn, und das nicht nur bei den
	Loyalisten, die wollen, dass Neukaledonien weiter zu Frankreich gehört.
	Abgesehen von der ungünstigen demografischen Entwicklung für die kanakische
	Bevölkerung ist noch ein seltsames Faktum zu beobachten: Viele
	Unabhängigkeitsbefürworter stimmen nicht für die Unabhängigkeit. Vor 30
	Jahren sind kanakische Aktivisten für diese Idee gestorben. Wie kam es zum
	Sinneswandel?

	Seit den Abkommen von Matignon-Oudinot (1988) und Nouméa (1998) ist das
	Überseegebiet mit seinen drei Provinzen verwaltungstechnisch weitgehend
	autonom. Im Norden und auf den Inseln, wo die meisten Kanak leben, gibt es
	heute Straßen, Wasser- und Stromleitungen, weiterführende Schulen und
	Gesundheitszentren. Der Anteil der Neukaledonier mit höherem
	Bildungsabschluss hat sich in den vergangenen Jahrzehnten verfünffacht.

	Außerdem scheint es keinen großen Unterschied zu geben zwischen der
	Autonomie innerhalb Frankreichs und der Unabhängigkeit als assoziiertes
	Gebiet, die die Kanakische Sozialistische Front der Nationalen Befreiung
	(FLNKS) fordert. 2013 sah das noch anders aus. Damals galt die
	Unabhängigkeit den einen als „wichtige Hypothese“, während die anderen an
	das Beispiel Vanuatu gemahnten. Nachdem der benachbarte Inselstaat 1980 aus
	dem britisch-französischen Kondominium Neue Hebriden in die Unabhängigkeit
	entlassen worden war, brach erst einmal die Kaufkraft ein.

	## Das Land sehnt sich nach Ruhe

	Viele Caldoches, wie die Neukaledonier europäischer oder gemischter
	Herkunft genannt werden, können gar nicht verstehen, warum man an der
	jetzigen Situation etwas ändern sollte. Die 32-jährige Aurélie ist Lehrerin
	und hat in Frankreich studiert: „Wir sind superverwöhnt. Der ganze Prozess
	ist doch nur lang und ermüdend.“

	Auf kanakischer Seite fasst Léopold Hnacipan, Lehrer und Dichter vom Stamm
	der Tieta, die Haltung vieler so zusammen: Gefühlsmäßig sind sie für ein
	unabhängiges Neukaledonien, aber weil sie denken, dass das Land noch nicht
	bereit ist für die Unabhängigkeit, wollen sie das Erreichte nicht
	gefährden. Das Bruttoinlandsprodukt (BIP) liegt pro Kopf zwar 29 Prozent
	unter dem des Mutterlands, ist aber elfmal so hoch wie in Vanuatu.

	Mit Ausnahme der Arbeiterpartei, die ihren Wählerinnen und Wählern empfahl,
	am 4. November „fischen zu gehen“, befürworten sämtliche politischen
	Gruppierungen den Prozess, der im Abkommen von Nouméa vereinbart wurde und
	in dessen Mittelpunkt das „gemeinsame Schicksal“ steht: ein mythischer
	Begriff, der eine kaledonische Staatsbürgerschaft postuliert, die einer
	möglichen Nationalität vorausgehen soll. Die Hälfte der heutigen
	Bevölkerung Neukaledoniens hat die bürgerkriegsähnlichen Zustände der
	1980er Jahre nicht miterlebt, die verharmlosend als „Ereignisse“ bezeichnet
	werden. Das Land sehnt sich nach Ruhe und hält lieber am Status quo fest.

	Élie Poigoune, einer der Gründer der Partei für die Befreiung der Kanak
	(Palika), die an vorderster Front für die Unabhängigkeit kämpft und
	einstmals marxistisch-leninistische Ideen vertrat, erklärt: „In den letzten
	30 Jahren haben die Caldoches, die Kanak und die anderen Volksgruppen
	gemeinsame Positionen gefunden, wie man das Land in die richtige Richtung
	entwickeln kann, wie das Zusammenleben aussehen soll, damit die
	Gesellschaft harmonischer wird.“

	## „Ein Staubkorn auf der Landkarte“

	Poigoune, seit 1998 Vorsitzender der lokalen Menschenrechtsliga (LDH), ist
	zusammen mit anderen „Weisen“ in Schulen und Fernsehstudios gegangen, um im
	Vorfeld der Abstimmung für Einigkeit zu werben. In den 1960er Jahren
	gehörte er zu den ersten Kanak, die das Abitur ablegten. Ihm bedeuten „die
	Werte der Republik“ sehr viel. Er ist für die Unabhängigkeit, kann aber
	auch mit einem „Nein“ leben. Nach den Regeln des Nouméa-Abkommens können
	2020 und 2022 noch zwei weitere Referenden zu der Frage stattfinden.

	Poigoune ist außerdem Realist: „Wir können die Verbindungen zu Frankreich
	gar nicht kappen. Wir sind ein Staubkorn auf der Landkarte. Manche Aufgaben
	können wir gar nicht übernehmen.“ Nicht alle teilen diese Ansicht.
	„Vielleicht hätten wir schon vor 20 Jahren abstimmen sollen“, sagt Roch
	Wamytan von der Kaledonischen Union. Er war 1998 Vorsitzender der FLNKS und
	einer der Unterzeichner des Abkommens von Nouméa. „Wir hätten damals
	wahrscheinlich verloren. Aber das hätte uns nicht daran gehindert, das
	Abkommen auszuhandeln.“

	Manche klagen auch über die Inhaltsleere des Wahlkampfs. Und die
	Satirezeitschrift Le Chien bleu rennt mit ihrer Kritik an den überalterten,
	nur mit Flügelkämpfen beschäftigten „verbürgerlichten“ Parteien bei vie…
	Abstimmungsberechtigten offene Türen ein. Posten, Dienstwagen, Gehälter,
	bezahlte Reisen ins Mutterland – „Rentiers des Kampfes“, nennt sie Pascal
	Hébert, der ehemalige Generalsekretär einer Bildungseinrichtung.

	Pierre Gope, ein kanakischer Theatermacher, forderte mit seinem letzten
	Stück dazu auf, zur Abstimmung zu gehen. Der Titel: „Ich wähle ungültig“.
	„Unsere Politiker sind schwach“, sagt er. „Unsere Ältesten sind alt, und
	die Abgeordneten sind in erster Linie Abgeordnete der Französischen
	Republik, bei den Stämmen tauchen sie nicht mehr auf.“ Um die Spaltung zu
	verdeutlichen, lässt er in dem Stück eine legendäre Gestalt des kanakischen
	Unabhängigkeitskampfs auftreten: Yeiwéné Yeiwéné, die rechte Hand des
	FLNKS-Vorsitzenden Jean-Marie Tjibaou. Beide kamen 1989 bei einem Attentat
	ums Leben.

	## „Aufreger“ im Alltag

	„Alles dreht sich nur um die Unabhängigkeit. Das geht mir auf die Nerven!“,
	beschwert sich Alcide Ponga, Bürgermeister von Kouaoua und Mitglied des
	Rassemblement – Les Républicains (R-LR). Er stammt aus einer kanakischen
	Familie, die schon immer auf der Seite der Loyalisten stand. „Nicht die
	politische Klasse ist überaltert, sondern die politischen Fragen, die man
	immer wieder stellt, sind veraltet.“

	Der gleichen Ansicht ist auch der 30-jährige Kassierer Kevin Rolland. Das
	Geschäft, in dem er arbeitet, vergibt nur befristete Arbeitsverträge. In
	seiner Freizeit ist Rolland ein „Kydam“, ein rappender Dichter. Mit
	Freunden hat er den Clip „Demain“ zusammengestellt. „Mit euch, aber nicht
	ohne uns“, heißt es darin. Nach seiner Einschätzung ist das Referendum, das
	er selbst boykottiert, den Menschen komplett egal. Die meisten beschäftigt
	eine ganze andere Frage: Wie bewältigen wir den Alltag?

	Der Alltag liefert jeden Morgen neue „Aufreger“ im Radio: Das Leben ist
	teuer (33 Prozent teurer als in Frankreich, Lebensmittel sind sogar 73
	Prozent teurer, während der Mindestlohn und das Durchschnittseinkommen um
	20 Prozent geringer sind). Anfang Oktober wurde eine allgemeine
	Mehrwertsteuer eingeführt, die die Preise noch mehr in die Höhe treibt,
	weil manche Händler sie nicht anstelle der bestehenden Steuern erheben,
	sondern noch oben draufschlagen. Es herrscht Bildungsmangel und
	Analphabetismus (33 Prozent der Bevölkerung haben Schwierigkeiten beim
	Lesen), nur drei von 100 Anwälten, die in Nouméa zugelassen sind, sind
	Kanak, an den Universitäten sieht es nicht anders aus. Die Menschen klagen
	über Benachteiligung und mangelnde Sicherheit.

	Ein Besuch beim Strafgericht, wo die Richter weiß sind und die Angeklagten
	fast immer schwarz: Gewalt gegen Frauen, Steinwürfe auf Polizeifahrzeuge,
	Drohungen mit Waffengewalt unter Alkoholeinfluss; jedes Jahr werden mehr
	als 5.000 Anzeigen wegen Trunkenheit in der Öffentlichkeit erstattet (das
	entspricht 20 Prozent der Anzeigen in Frankreich). In den Supermärkten sind
	die Alkoholregale zu bestimmten Zeiten verschlossen. Die Kleinkriminalität
	unter dem Einfluss von Alkohol oder Cannabis ist ein Dauerthema. Die Zahl
	aufgebrochener oder gestohlener Fahrzeuge pro Kopf ist doppelt so hoch wie
	im französischen Durchschnitt. Täglich wird von Überfällen auf
	Gesundheitszentren, öffentliche Einrichtungen und Geschäfte berichtet.

	## Die Wunden der Kolonialzeit

	Die Arbeitslosenquote lag 2017 bei 11,6 Prozent, nur für Menschen mit
	Behinderung und neuerdings auch für Ältere gibt es Sozialleistungen nach
	dem Vorbild des französischen Mindesteinkommens. Alle anderen gehen leer
	aus. Die Einkommensunterschiede sind doppelt so groß wie in Frankreich, und
	der Lebensstandard der reichsten 10 Prozent ist 7,9-mal so hoch wie der
	Lebensstandard der ärmsten 10 Prozent. „Die nächste Revolution wird keine
	nationalistische, sondern eine soziale sein“, meint deshalb Élie Poigoune.

	Der 31-jährige Wirtschaftswissenschaftler Samuel Gorohouna, einer der
	wenigen kanakischen Dozenten an der Universität von Neukaledonien,
	bestätigt das: „Solange die Schule eine Institution zur Reproduktion der
	sozialen Verhältnisse ist, können sich die Kanak keine Gleichheit
	erhoffen.“ In Koné, der Hauptstadt der Nordprovinz, wo 2019 eine Dependance
	der Universität eröffnen werden soll, zeigt er uns die Überreste der Hütte
	aus Lehm und Blech, in der er mit seinen Brüdern aufgewachsen ist: kein
	Tisch, nur eine Laterne für alle. Bis in die 1990er Jahre gab es kein
	fließend Wasser, 1994 (zur Fußball-WM) kam der erste Fernseher. Heute
	besitzen sie alle ein Smartphone. „Wir vergessen es manchmal“, sagt er,
	„aber wir haben einen sehr langen Weg hinter uns.“

	„Die Wunden der Kolonialzeit heilen nicht innerhalb einer Generation“,
	erklärt Nicolas Kurtovitch, Schriftsteller und ehemaliger Direktor einer
	protestantischen Privatschule in Nouméa. „Die Stadt ist ethnisch immer mehr
	gemischt, die sozialen Veränderungen sind immens. Es geht aufwärts. In
	unserer Schule gab es 1989 nur einen kanakischen Lehrer, heute sind es 15
	von 50.“ Im Haut-Commissariat de la République, dem Sitz des Vertreters der
	Zentralregierung in Neukaledonien, ist man vorsichtiger. Von einer
	„integrierten Gesellschaft“ sei man noch weit entfernt. Der Rassismus
	bricht sich in den sozialen Netzen Bahn. Spannungen zwischen den
	Bevölkerungsgruppen können jederzeit wieder aufflammen – so etwa Anfang
	Oktober in Ouégoa im Norden von Grande Terre, als Caldoches eine Kundgebung
	der FLNKS verhinderten.

	„Das Erbe der Kolonialherrschaft hat sich mit einer problematischen
	sozialen Situation vermischt. Nicht die Hautfarbe macht den Unterschied,
	sondern die Kaufkraft“, meint Kurtovitch. „Vieles hat sich in den letzten
	30 Jahren verändert, aber das Geld ist immer noch da, wo es immer war“,
	bestätigt Roch Apikaoua, Priester kanakischer Abstammung und Generalvikar
	der Diözese Nouméa. „Unsere Essens- und Kleidungsgewohnheiten halten uns im
	System. Das kapitalistische System ist die Fortsetzung des Kolonialismus.“

	## Die Nickelstrategie ging nicht auf

	Michel Levallois, Historiker, Experte für die Überseegebiete und lange
	Jahre im französischen Staatsdienst, sagte kurz vor seinem Tod: „Die
	Politik, die im Namen des ,gemeinsamen Schicksals' betrieben wurde, von dem
	im Abkommen von Nouméa die Rede ist, hat die Autonomie des Gebiets zwar
	gestärkt, es aber nicht auf die volle Souveränität vorbereitet. Das hat die
	Verhältnisse der Kolonialzeit zugunsten der nichtkanakischen Bevölkerung
	verfestigt.“ Tatsächlich hält die Südprovinz, wo drei Viertel der Menschen
	leben und die mehrheitlich weiß ist, die Zügel in der Hand – gestützt auf
	die Autonomieregelungen des Abkommens von Nouméa.

	10 Prozent der weltweiten Nickelproduktion und potenziell bis zu 30
	Prozent der weltweiten Reserven entfallen auf die Insel. Deshalb
	kalkulierte die FLNKS damit, lokale Fabriken aufzubauen (wie in Südkorea
	und China), um die Unabhängigkeit zu finanzieren. Doch die
	„Nickelstrategie“ ging nicht auf – zu sehr schwankten die Preise; im Zuge
	der Finanzkrise vor zehn Jahren brachen sie komplett ein. Bergbau und
	Metallurgie (die zwischen 5 und 10 Prozent des BIPs ausmachen und 14
	Prozent der Arbeitsplätze) haben zwar die Baubranche und öffentliche
	Aufträge gefördert und damit der gesamten Nordprovinz Auftrieb gegeben.
	Aber das Problem ist, dass es (mit Ausnahme der Produktion von
	Sandelholzöl) keine nachhaltige Exportindustrie mit hoher Wertschöpfung
	gibt und dass vor allem die Transportkosten nach Frankreich zu Buche
	schlagen (13 Prozent des BIPs).

	6.700 Beamte, hauptsächlich im Bildungswesen, bekommen ihr Gehalt vom
	französischen Staat. Laut dem Haut-Commissariat müsste das lokale
	Steueraufkommen nach der Unabhängigkeit auf das Doppelte steigen, um das
	Versorgungsniveau zu halten.

	Im Gegensatz zur Kleinkriminalität kommen die wichtigen Themen in den
	öffentlichen Debatten viel zu kurz: die Konzentration des Handels bei einer
	Handvoll Familien, die Oligopole, die die Gewinnmargen aufblähen, und die
	Verflechtung von Politik und Wirtschaft. Seit Kurzem existiert eine
	unabhängige Kartellbehörde, die für mehr Transparenz sorgen könnte. Es wird
	über Importquoten gesprochen, die Knappheit erzeugen und die Preise in die
	Höhe treiben, und über die großzügige Entlohnung der Staatsdiener (die
	französischen Gehälter werden in Nouméa mit 1,73 multipliziert und auf dem
	Land mit 1,94). Nicht zu vergessen die Ungerechtigkeit des Steuersystems,
	das keine Progression kennt und die Ärmsten übermäßig belastet. Bei der
	Staatsanwaltschaft in Nouméa wundert man sich, dass die Behörden zwar
	Steuerbetrug registrieren, aber nie einschlägige Ermittlungsakten auf ihren
	Schreibtischen landen.

	## „Untertanen der französischen Republik“

	„Die Unabhängigkeit hat symbolisch, emotional und affektiv nicht mehr die
	gleiche Bedeutung. Die Weißen werden nicht gehen, die Kolonialfrage bleibt.
	Und eine weiße Unabhängigkeit würde nichts lösen“, meint der Ethnologe
	Benoît Trépied. Deshalb sind viele skeptisch: Was wäre der Gewinn der
	Unabhängigkeit? Und wie könnten die Kanak und ihr Territorium besser
	geschützt werden?

	Das Abkommen von Nouméa wollte diese Frage mit dem Konzept des „gemeinsamen
	Schicksals“ und der Einrichtung eines „Sénat coutumier“ lösen, eines
	beratenden Gremiums, das als Mittler zwischen Tradition und Institutionen
	fungieren sollte. Die FLNKS glaubte so die „Opfer der Geschichte“ –
	Nachfahren von Sträflingen und ethnischen Gruppen aus Asien und dem
	pazifischen Raum, die in der Kolonialzeit nach Neukaledonien verschleppt
	wurden – für die Mitwirkung an ihrem Unabhängigkeitsprojekt zu gewinnen.
	Ohne Erfolg. Rückenwind bekommt dafür heute die gemäßigt rechte
	Antiunabhängigkeitspartei Gemeinsames Kaledonien, die mit einer weißen
	Mehrheit für Multikulturalismus und ethnische Diversität eintritt.

	Das führt auch zu Frustration. „Wir werden nicht zu 100 Prozent anerkannt.
	Das Kanak-Volk müsste im Zentrum stehen, aber das tut es nicht. Ob es um
	Land geht oder Bergbau – die Kanak haben nichts davon. Und die Steuern
	hindern sie täglich daran, sich zu emanzipieren“, klagt Pierre Gope.

	Emmanuel Tjibaou, ein Sohn von Jean-Marie Tjibaou, Leiter der Behörde für
	die Entwicklung der kanakischen Kultur, erinnert daran, wie sehr die Gewalt
	gegen sein Volk und gegen seine Familie noch in den Köpfen präsent ist.
	Sein Großvater war zehn Jahre alt, als in Reaktion auf die Aufstände von
	1917 die Hütten niedergebrannt und die Menschen mit Maschinengewehren
	niedergemäht wurden. Sein Vater wiederum war zehn Jahre alt, als der
	„Eingeborenenkodex“ aufgehoben wurde, die Sammlung von Dekreten, die die
	Ureinwohner zu „Untertanen der französischen Republik“ erklärte und ihrer
	politischen Rechte und Freiheiten beraubte.

	„Wir sprechen ihre Sprache und passen uns an. Aber wie zeigt sich
	umgekehrt, dass sie unsere Kultur anerkennen?“, fragt Pierre Gope. Die
	Kinder lernen in der Schule nicht mehr ihre Muttersprache. In den
	Geschichtsbüchern kommen die „Ereignisse“ immer noch nicht vor. „Was sol…
	wir machen, wenn unsere Geschichte in den Büchern nicht erzählt wird?“

	## Die Charta der Kanak wurde nicht anerkannt

	„Nur wenige Lehrkräfte machen sich Gedanken darüber, wie sie den Unterricht
	gestalten, die ein anderes Verhältnis zu Zeit und Raum und zu anderen
	Menschen haben“, erklärt Hamid Mokaddem, Philosoph und Dozent am Institut
	für Lehrerbildung. „Den Kanak ist es beispielsweise fremd, mit anderen zu
	konkurrieren, um Erfolg zu haben, sie sind es gewohnt zusammenzuarbeiten.
	Soll man sie deswegen zum Schulpsychologen schicken, wenn sie nicht
	mitkommen?“

	In Houaïlou an der Ostküste, wo die meisten Fahnen und Wimpel des
	unabhängigen Staates Kanaky von den Bäumen und Brücken hängen, ist der
	30-jährige Pascal Sawa Bürgermeister: „Die Kolonialzeit ist noch nicht
	vorbei! Frankreich hat immer noch das Sagen, und vom gemeinsamen Schicksal
	sind wir noch weit entfernt. Doch als Volk haben wir das Recht, uns selbst
	zu regieren. Unsere Errungenschaften sind immer das Ergebnis politischer
	Kämpfe gewesen.“

	Raphaël Mapou, von 1989 bis 1998 Sprecher von Palika, ist da anderer
	Meinung: „Die kanakische politische Klasse hat es nicht geschafft
	klarzumachen, inwiefern die Unabhängigkeit eine Sache der Kanak oder
	Ausdruck der kanakischen Identität ist.“ Mapou hat sich schon lange von der
	Idee verabschiedet, „dass man am Klassenkampf festhalten muss, um die
	Gesellschaft zu verändern und die Kolonialherrschaft zu überwinden“. Er
	setzt sich inzwischen für ein anderes Ziel ein: die Anerkennung der Kanak
	als indigenes oder autochthones Volk mit eigenen Rechten wie bei den Inuit
	in Kanada.

	Die Erklärung der UN-Vollversammlung über die Rechte indigener Völker von
	Jahr 2007 (die Frankreich unterstützt hat) spricht ihnen unter anderem das
	Recht auf Selbstbestimmung und auf ihre Bodenschätze zu, das Recht, vor
	Vertreibung sicher zu sein, und das Recht, frei über ihre wirtschaftliche
	und gesellschaftliche Entwicklung zu entscheiden.

	Raphaël Mapou, frischgebackener Doktor der Rechte und bis September 2018
	Sonderberater des Senats, hat mit Unterstützung französischer Juristen
	vergeblich versucht, diese Institution zu stärken. 2014 wurde nach
	Beratungen der Verantwortlichen der acht Stammesgebiete eine Charta des
	kanakischen Volks verabschiedet, die als Grundlage einer künftigen
	Verfassung dienen soll. Doch der Kongress hat das Dokument nicht anerkannt.
	Die politischen Parteien einschließlich der Befürworter der Unabhängigkeit
	wollten lieber eine Charta der „kaledonischen Werte“ haben. „Die politisc…
	Klasse denkt, sie könnte die Entkolonialisierung allein durch die Parteien
	und die republikanischen Institutionen erreichen. Das wird nicht
	funktionieren“, meint Mapou.

	Françoise Fara Caillard steht für einen indigenen Feminismus, sie fragt:
	„Wie kann man nationalistisch sein in einem Land, in dem man die Minderheit
	ist? Wir wollen als indigenes Volk anerkannt werden. Das ist unser
	Instrument des Widerstands.“ Lokale Gruppen protestieren gegen die Schäden
	durch den Bergbau, die Verwüstung der Landschaft und dagegen, dass nur ein
	geringer Teil des Gewinns bei den Menschen ankommt.

	Im Sommer 2018 brachte eine Gruppe in Kouaoua ein Projekt zu Fall, das eine
	„Tabustätte“ erschließen sollte, wo seltene Pflanzen und Gummibaumarten
	wachsen. Wir treffen die Mitglieder der Gruppe. Sie liegen im Clinch mit
	den gewählten Vertretern und den Stammesführern, die dem Projekt ihren
	Segen gegeben haben: „Wir müssen respektieren, was die Alten uns gesagt
	haben: Dieser Ort ist tabu, wir dürfen dort nicht hingehen.“ In der Stadt
	träumen die jungen Mitglieder der Gruppe Maintenant c’est nous (Jetzt sind
	wir an der Reihe) derweil von einer Gesellschaft, die „gerechter und
	solidarischer“ ist.

	Aus dem Französischen von Ursel Schäfer

	11 Nov 2018

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	## AUTOREN

	Jean-Michel Dumay

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