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# taz.de -- Libanesischer Baladi-Tänzer: Sie lieben seine Beine
> Alexandre Paulikevitch dekonstruiert den traditionell weiblichen Baladi.
> Auch das westliche Publikum ist begeistert – und fetischisiert ihn.
Bild: Aus der Performance „Mouhawala Oula“
Beirut taz | Ich tanze nicht für dich, nur damit du darüber schreiben
kannst (:“, textet Alexandre Paulikevitch über Facebook. Es klingt patzig.
Paulikevitch tanzt Baladi, einen ägyptischen Tanz, Europäer*innen besser
bekannt als Bauchtanz.
Nun fragt die deutsche Journalistin für ein Porträt an und will sehen, wie
er seine Hüften kreisen und sein lockiges Haar fallen lässt. Schließlich
dreht sich der Artikel um seine Kunst. Paulikevitch zögert. „Wir treffen
uns und entscheiden dann über den Tanz-Part, o. k.?“, antwortet er
schließlich.
Alexandre Paulikevitch, 1982 in Beirut geboren, hat in Paris zunächst Jura,
dann Theater und Tanz studiert und lebt seit 2006 wieder in Beirut. Hier
tritt er auf und unterrichtet in einem Tanzstudio den Baladi. In seiner
Performance „Tajwal“ lief er 2011 zu Beginn nackt auf der Bühne, um seinen
männlichen Körper zu präsentieren, dann tanzte er den traditionell mit
Frauen assoziierten Tanz.
## Protesttanz auf Demos
Er ist LGBTQ+-Aktivist, geht mit dem Schild „Tanz ist die Lösung“ zu Demos,
choreografierte für die Frauenrechtsorganisation Kafa einen Protesttanz. Im
August tanzte er für den libanesischen Sender Al Jadeed live. Vice fragt
an, französische, schwedische Medien. Aber man kann nicht sagen, ob
Paulikevitch es genießt oder nur genervt ist von den immer gleichen Fragen.
Er wählt das Chase, ein steriles Gourmet-Café, puristische braune Stühle
und ein Limonadenpreis, den das deutsche Finanzamt sicher nicht als Spese
durchgehen ließe. Seine lockigen Haare sind fest zum Dutt gebunden,
schwarzes T-Shirt zu kurzer Hose und Turnschuhen. Bevor er Informationen
gibt, möchte er Informationen haben.
„Was machst du? Warum bist du in Beirut?“, fragt er. Das Aufnahmegerät
läuft noch nicht, da erzählt er schon. Paulikevitch schaut eindringlich,
seine mit Kajal angemalten Augen blinzeln kaum. Er beschleunigt seine
Wörter, findet seinen Rhythmus. „Ich arbeite nicht an modernem Tanz oder
Tanztheater im Pina-Bausch-Stil – es ist BALADI!“ ruft er aus. „Und schon
gar nicht Bauchtanz oder, pfff, orientalischer Tanz.“
## Orientalistischer Blick
Er richtet sich auf. „Sorry, ich muss mich mal dehnen“, sagt er, zwischen
den Tischen beugt er sich nach vorne, legt die Hände auf den Boden, streckt
die Beine durch. Dann setzt er sich wieder, schaut eindringlich. „Wo war
ich? Ah! Ich bekomme diesen orientalistischen Blick. Warum ist Baladi der
einzige Tanz, der nicht als Kunst wahrgenommen wird? Der Tanz wird nur in
einer sehr vulgären Form gesehen, durch Titten, als Unterhaltung für
Männer, fetischisiert durch europäische Männer.“
Er besteht darauf, Baladitänzer zu sein. „Der Tanz ist stigmatisiert.
Niemand schert sich um ihn oder nimmt ihn ernst.“ Das möchte er ändern.
„Ich will stören. Baladi wird als Unterhaltung gesehen. Ich werde dich
nicht unterhalten! Das ist mein Ansatz: Weine, sei wütend, dann starte die
Revolution!“
Seine Revolution hat etwas über 25.000 Klicks auf YouTube und heißt Tajwal.
Zunächst sind nur seine glatten Beine in blauen High Heels zu sehen, dann
füllt Alexandres knallroter Chiffronrock den YouTube-Rahmen. Zu dumpfen
Schlägen dreht er sich über die Bühne, formt Wellen mit seinem Bauch zu
Störgeräuschen wie Hallen und Rauschen. Erst dann ertönen die
Baladi-typischen Percussions, die den Takt vor geben.
„Ich wollte diesen Tanz dekonstruieren. Ich tanze zu Straßengeräuschen oder
einer Fatwa. Keine arabische Musik.“ Er drückt ein „fttttt“ aus seinem
Mund, lässt seine Hand abfällig fallen. „Ich tanze, wie ich will – später
entscheide ich über die Musik. Ich sage meiner Soundproduzentin: Ich möchte
Ketten, klirrendes Glas, pow, pow, pow, Autos, gib mir was Düsteres,
Dunkles. Ich kontrolliere alles.“ Während Paulikevitch redet, gestikuliert
er, verdreht seine Finger.
## Liste der Beleidigungen
In Tajwal kreist sein Oberkörper in einem engen, hautfarbenen Gewand, dann
sein Kopf, während die Arme hinter dem Rücken verschränkt sind. Ein
Presslufthammer ertönt.
„Das Stück habe ich gemacht, nachdem ich mein Auto verkauft habe“, erklärt
Paulikevitch . „Ich lief durch die Stadt – und Leute haben mich beleidigt.�…
Er schrieb jede Beleidigung auf, nach anderthalb Jahren formten sie eine
lange Liste. „Die habe ich dann in die Choreografie eingearbeitet. Und es
wird der Gesellschaft zurückgeworfen: Die Beleidigung, der verstümmelte
Körper, wie Menschen deinen Körper beeinflussen, wie beschränkt der Körper
ist, wie gewalttätig die Gesellschaft mit dem Körper umgeht. “
Hat die Bühne, seine Auseinandersetzung mit Körpern und ihrer Wahrnehmung,
einen Einfluss auf die Straße? „Natürlich! Die Öffentlichkeit geht
gewalttätig, sexualisierend mit meinem Körper um – aber sie feiert ihn
auch. Ich kann mir nicht mehr wünschen als die bezaubernden Reaktionen, die
ich hier im Libanon bekomme.“ Er tanzte in der zweitgrößten Stadt Tripoli
im Norden, im Gebirge, für den Exminister Michel Pharaon und in
palästinensischen Camps.
„Jeder weiß, Alex ist nicht Bourgeois“, sagt er über sich, in der dritten
Person. Also sind es nicht nur Eliten, die seinen politischen Aktionismus
verstehen? „Nicht im Geringsten. Klar, es gibt schon die intellektuelle
Elite, aber die ehrlichsten Reaktionen bekomme ich auf dem Land. Die Alten,
70-, 80-Jährigen sitzen und warten, dass ich tanze. Hopp, ich tanze und sie
geben mir aufrichtige Bewunderung.“
Das bringe den größten Wandel. „So änderst du die Mentalität. In Tripoli
habe ich in einem Café voller Männer getanzt. Und ich habe kein einziges
negatives Wort gehört. Ich habe die Bude abgerissen!“ Paulikevitch streckt
ein Bein aus und fährt mit den Fingern über die glatte Haut. „Sie lieben
meine Beine.“
Nach 45 Minuten Gespräch verschwindet er auf der Toilette. Als er
zurückkommt, dann endlich die magische Einladung: „Ich habe montags das
Studio, da unterrichte ich. Kannst du da kommen? Ich tanze für dich, 10
Minuten, exklusiv aus meinem Stück.“
Im Tanzstudio begrüßt sein gelbes T-Shirt mit dem Aufdruck „come on team“.
Er geht aufrecht mit Hüftschwung und angewinkelten Armen durch den Raum,
singt leicht zur Musik, um dann die Schülerinnen zu ermutigen: „Super, sehr
gut.“ Er wählt einfache Musik für den Unterricht, Viervierteltakt, manchmal
Musik aus seiner Kindheit. Gegen Ende der Stunde öffnet er seine Haare und
lässt den Kopf kreisen, bevor er die Frauen verabschiedet.
Dann beginnt er zu tanzen.
Er atmet tief ein und aus, acht Sekunden, zieht sein Shirt aus. Sein
gepiercter Bauch bewegt sich leicht, die Arme spannen sich an, dann die
anderen Muskelpartien, das Gesicht wirkt angestrengt. Er sieht aus wie ein
Bodybuilder, der auf einem Wettbewerb seine Posen präsentiert.
## Zerstörung der Normen
Die Bewegung geht über in schwingende Arme, die Hüfte kreist
eindringlicher, ausschweifender. Seine Mimik ändert sich, der Mund leicht
geöffnet, lasziver Blick. Seine Ausstrahlung wandelt sich, bekommt etwas
Erotisches. Es erinnert an stereotype maskuline und feminine Posen, die
sich abwechseln, dann aber zerstört er die Zweiteilung: Sein Gesicht zuckt,
dann wieder neigt er es zur Seite. Seine Atmung ist laut zu hören.
Während der 10 Minuten schaut sein Blick eindringlich, als fordere er eine
intensive Reaktion auf seinen Tanz. Er tanzt gebeugt, mit kreisender Hüfte,
schwingenden Armen, aufgerissenem Mund, verdrehten Augen, die Haare öffnen
sich aus dem Dutt. Paulikevitch verlangsamt sich, bis er aufrecht steht.
Und dann endlich eine Antwort auf die Frage: Wieso hatte er sich anfangs
dagegen gewehrt, für die deutsche Journalistin zu tanzen? „Ich tanze nicht
für weiße Europäer, die mich fetischisieren“, erklärt Paulikevitch.
„Die westliche Werte bestätigt haben möchten und dann zur LGBTIQ-Community
sagen: Wow, so was gibt es? Die mich wie den syrischen Balletttänzer
behandeln, der in Palmyra tanzt. Den sie nur zu sich holen, um sagen zu
können: Armer Junge, hier bist du frei, hier kannst du tanzen.“
14 Oct 2017
## AUTOREN
Julia Neumann
## TAGS
Libanon
Tanz
Schwerpunkt LGBTQIA
Tanztheater
Queer
Clubkultur
Film
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