# taz.de -- Norbert Fischer über Feuerbestattung: „Unwürdige Tricks“

	# taz.de -- Norbert Fischer über Feuerbestattung: „Unwürdige Tricks“

	> Hätte die Kirche sie nicht bei Todesstrafe verboten, wäre die schon in
	> prähistorischer Zeit praktizierte Feuerbestattung konstant in Gebrauch
	> geblieben.

	Bild: Feuerbestattung: Eine Leiche wird in einem Krematorium verbrannt

	taz: Herr Fischer, schon die alten Römer verbrannten ihre Toten. Wussten
	sie mehr über Hygiene als wir?

	Norbert Fischer: Nein. Sie taten es nicht aus hygienischen Gründen. Das
	Verbrennen der Toten war die übliche Bestattungsart der vorchristlichen
	Zeit, weil sie platzsparend war.

	Erst das Christentum hat die Einäscherung tabuisiert.

	Ja, Karl der Große hat sie 785 bei Todesstrafe verboten.

	Warum?

	Er wollte das Christentum mit politischen Mitteln in Mitteleuropa
	durchsetzen, und das Verbot war ein Machtinstrument. Er versuchte, den
	nichtchristlichen Teil der Bevölkerung auf diese Art von ihren vermeintlich
	heidnischen Sitten abzubringen.

	Und wie argumentierte die Kirche?

	Mit dem Glauben an die körperliche Auferstehung, die einen intakten Körper
	erfordert. Zudem ist der tote Körper im Christentum ein Objekt der
	Verehrung, des Reliquienkults, bei dem einzelne Körperteile etwa in den
	Altar gebracht werden. Auch sie müssen unversehrt sein.

	Hat Karl der Große die Todesstrafe je verhängt?

	Das ist nicht ganz klar. Von Archäologen entdeckte Brandgräber zeigen aber,
	dass es noch im 12., 13. Jahrhundert im östlichen Mitteleuropa
	Feuerbestattungen gab.

	Um die man Jahrhunderte später neu kämpfte, in „Feuerbestattungsvereinen“.
	Wie fing das an?

	Die Einführung der modernen technischen Feuerbestattung in Krematorien hat
	viele Gründe. Da war zunächst die Platznot auf den städtischen Friedhöfen
	im späten 19. Jahrhundert – einer Zeit rascher Verstädterung und starken
	Bevölkerungswachstums. Die städtischen Friedhöfe litten teils unter enormen
	Platzproblemen. Die Hamburger Friedhöfe – Ohlsdorf etwa – mussten weit vor
	die Tore der Stadt verlegt werden. Hinzu kam das Hygiene-Argument: Man
	fürchtete, dass durch Körperbestattung der Boden verseucht werde – was für
	ordnungsgemäß angelegte Friedhöfe definitiv nicht stimmt.

	Wurde auch mit den Kosten argumentiert?

	Ja, man sagte, eine Feuerbestattung sei preiswerter, weil ein Urnengrab
	kleiner ist als ein Erdgrab. Hinzu kamen idealistische Gründe:
	Feuerbestattung, hieß es, sei die Bestattungsart der Antike gewesen. In
	einer Zeit der Antikenverehrung, die mit Säkularisierungsprozessen
	zusammenging, kam das gut an.

	Wer kämpfte im 19. Jahrhundert für diese Bestattungsreform?

	Anfangs Vertreter des modernen, aufgeklärten, teils schon säkularisierten
	Bürgertums, die aus der Technik, den Naturwissenschaften, der Medizin, den
	Hygienewissenschaften kamen. Diese bürgerlichen Reformer begannen in den
	1870er-Jahren, sich – zunächst in Hamburg und Dresden – in Vereinen zu
	organisieren.

	Während sich die Arbeiterbewegung erst 30 Jahre später für die
	Feuerbestattung einsetzte.

	Ja, denn um 1900 begannen deren Verbände mächtiger zu werden. Die
	sozialdemokratische Partei, die Gewerkschaften gewannen bis zum Ersten
	Weltkrieg enorm an Zulauf. Die Feuerbestattung galt als preiswert und
	demokratisch, weil für alle gleich. Zudem spielte auch für die
	Arbeiterbewegung die anti-kirchliche Stoßrichtung eine Rolle.

	Die Debatte wurde sehr hitzig geführt. War es für Kirchen eine Machtfrage?

	Absolut. Die Kirchen hatten ja schon in den 1870er-Jahren die Einführung
	der Zivilehe hinnehmen müssen und die Einführung der staatlichen Schulen.
	Die Bestattung war eine weitere Bastion, um die die Kirchen vehement
	kämpften.

	Wo stand derweil die Politik?

	Deutschland war damals ein in Einzelterritorien zersplitterter Staatenbund.
	Preußen war der dominante protestantische, Bayern der dominante katholische
	Staat. Daneben existierten viele Fürsten- und Herzogtümer. Und gerade in
	den kleineren, teils sehr aufgeklärten Fürstentümern – etwa
	Sachsen-Coburg-Gotha – konnte die Feuerbestattung leichter eingeführt
	werden als in Preußen und Bayern. Beide erlaubten die Einäscherung erst
	kurz vor dem Ersten Weltkrieg.

	Und Hamburg?

	Der Stadtstaat Hamburg, eingefasst von Grenzen Preußens, nahm eine Zeitlang
	Rücksicht auf Preußen. Hamburg wollte den mächtigen Nachbarn nicht
	verärgern und keinen Leichentourismus provozieren. Deshalb hat man lange
	taktiert und zwar den Bau eines Krematoriums zugelassen, aber nicht dessen
	Inbetriebnahme.

	Bis zur Cholera-Epidemie 1892.

	Ja. Damals starben 9.000 Menschen, und da hat man gesagt: Hätten wir jetzt
	das Krematorium, könnten wir die Toten hygienisch einäschern. Unter dem
	Druck der sehr kritikwürdigen hygienischen Hamburger Verhältnisse hat der
	Senat im Herbst 1892 der Inbetriebnahme des Krematoriums zugestimmt.

	Aber vorhin sagten Sie, das Hygiene-Argument sei falsch.

	Für den hygienisch einwandfrei und nach modernen Gesichtspunkten angelegen
	Hamburg- Ohlsdorfer Friedhof trifft es in der Tat nicht zu. Aber es gab ja
	auch noch die innerstädtischen Begräbnisplätze um die Kirchen herum. Sie
	durften zwar Ende des 19. Jahrhunderts nicht mehr belegt werden, aber sie
	existierten und stanken im Wortsinn zum Himmel. Hamburg galt damals – das
	hat die Cholera-Katastrophe gezeigt – als eine der hygienisch
	rückständigsten Städte Europas, auch im Bestattungswesen.

	Trotzdem begann der echte Aufschwung der Einäscherung erst nach dem Ersten
	Weltkrieg.

	Ja, denn zum einen war es eine Zeit großer wirtschaftlicher Not. Die
	Arbeiterbewegung etwa gründete Feuerbestattungskassen mit Hunderttausenden
	Mitgliedern, um eine preiswerte Bestattung zu ermöglichen. Zum andern
	wurden die Krematorien aus den Händen der Feuerbestattungsvereine
	schrittweise an die Kommunen übergeben, die preisgünstige Einäscherungen
	anboten. Das brachte einen enormen Zulauf. In Hamburg machten
	Einäscherungen in den 1920er-Jahren schon über 20 Prozent aller
	Bestattungen aus.

	Blieb das während der Zeit des Nationalsozialismus so?

	Die Nationalsozialisten haben die Feuerbestattung zunächst gefördert, weil
	sie sich gegen die christlichen Kirchen richtete. Sie haben 1934 das erste
	reichsweite Feuerbestattungsgesetz verabschiedet. Darüber, ob das den
	Zulauf förderte, habe ich keine Zahlen. Andererseits darf man in diesem
	Zusammenhang nicht den Einsatz von Krematorien in den Konzentrations- und
	Vernichtungslagern verschweigen. Da sahen Firmen, die zuvor zivile
	Krematorien für die Kommunen gebaut hatten, ein neues Geschäftsfeld und
	entwickelten – wie die Erfurter Firma Topf und Söhne – besondere
	Massenvernichtungsmaschinen.

	Hielt der Trend zur Einäscherung nach dem Zweiten Weltkrieg an?

	In der Nachkriegszeit stockte es zunächst, was sicherlich mit dem
	wachsenden Wissen um die Krematorien im Holocaust zusammenhängt. Auch der
	massenhafte Zuzug von möglicherweise überwiegend katholischen Flüchtlingen
	kann dazu beigetragen haben. Die katholische Kirche hat das Verbot der
	Feuerbestattung ja erst auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil 1963
	aufgehoben.

	Wie viele Einäscherungen gibt es heute deutschlandweit?

	55 Prozent aller Bestattungen sind Einäscherungen – mit großen regionalen
	und konfessionellen Unterschieden: Je protestantischer, je nördlicher und
	östlicher eine Region und je größer die Stadt, desto mehr
	Feuerbestattungen. In Städten wie Hamburg, Berlin, Lübeck, Kiel gibt es zu
	80 Prozent Feuerbestattungen. In ländlichen katholischen Regionen dagegen
	ist die Einäscherung fast unbekannt.

	Und selbst im Norden kommt man nur in Bremen um den Friedhofszwang herum.

	Ja, dort kann man die Asche – bedingt und auf Antrag – seit 2015 im
	Vorgarten oder ausgewiesenen öffentlichen Räumen wie Stadtparks oder der
	Weser beisetzen.

	Nicht im eigenen Haus?

	Nein. Dabei ist es in fast allen europäischen Ländern ohne Einschränkung
	möglich, die Asche irgendwo beizusetzen. Aber hierzulande ist
	Bestattungsrecht Ländersache, und die Paradoxien des Bremischen Gesetzes
	sind wohl dem Mitspracherecht der Kirche geschuldet. Sie setzte durch, dass
	die Bestattungsmöglichkeit vor der Haustür endet.

	Vielleicht will die Kirche ihr Monopol auf Urnenbeisetzung behalten.

	Möglicherweise. Die Kirche vermarktet ihre Gotteshäuser ja zum Teil als
	kostenpflichtige Aschenbeisetzungsstätten bzw. Kolumbarien. Aber ich will
	nicht verschweigen, dass es gute Gründe gibt, die Beisetzung zu
	reglementieren, damit die Zugänglichkeit der Asche für alle Hinterbliebenen
	gewährleistet ist. Aber das muss klar geregelt werden. Baden-Württemberg
	und Thüringen arbeiten daran, die Aschenbeisetzung freizugeben. Das ist
	auch nötig, um den Bestattungstourismus einzudämmen.

	Wohin fährt man da?

	In die Niederlande, nach Belgien, Frankreich. Tschechien und andere
	osteuropäische Länder sind die Billigvarianten.

	Wie funktioniert das?

	Man äschert in einem ausländischen Krematorium ein, vermischt die Asche mit
	etwas Erde und re-importiert sie als Kunstdünger. Mit Kunstdünger können
	Sie tun, was Sie wollen. Den deutschen Behörden gegenüber müssen Sie nur
	nachweisen, dass im Ausland die Einäscherung und eine Teilbestattung
	stattgefunden haben. Das heißt, im Krematoriumsfriedhof muss ein Teil der
	Asche beigesetzt werden.

	Ist das ein Trend?

	Keine Massenbewegung, aber ein Trend, der zeigt, wie verquer die deutsche
	Gesetzeslage ist. Da lässt sich ein Toter aus Konstanz am Bodensee in der
	Schweiz einäschern. Die Angehörigen streuen die Asche auf Schweizer Seite
	in den See und hoffen, dass sie in Richtung Konstanz gespült wird. Solche
	Tricks sind wirklich unwürdig.

	21 Mar 2017

	## AUTOREN

	Petra Schellen

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