# taz.de -- Norbert Fischer über Sterbeforschung: „Die Himmelsleiter ist in den Köpfen“

	# taz.de -- Norbert Fischer über Sterbeforschung: „Die Himmelsleiter ist in …

	> Weil er nicht ertrug, dass man Todkranke abschob, wurde Norbert Fischer
	> Sterbeforscher. Und Vogelwart an der Ostsee.

	Bild: "Bestattungskultur verändert sich fundamental": Norbert Fischer.

	taz: Herr Fischer, wollten Sie schon immer Sterbeforscher werden?

	Norbert Fischer: Nein. Es gibt einige lebensgeschichtliche Erfahrungen, die
	mich dazu gebracht haben. Eine der wichtigsten war die in einem
	Behinderten-Langzeitkrankenhaus, wo ich nach dem Abitur einige Jahre als
	Krankenpfleger gearbeitet habe. Dort hatte ich zum ersten Mal Kontakt mit
	Sterbenden. Das war in den 1970er-Jahren, und mich hat sehr betroffen
	gemacht, wie man dort mit dem Tod umging.

	Nämlich wie?

	Man hat die Sterbenden abgeschoben: Ihre Zimmer wurden abgeschlossen,
	Angehörige durften nur auf Anfrage hinein. Nach dem Tod wurden die Menschen
	in den Keller geschoben … Es war absolut pietätlos. Das war für mich eine
	wichtige, bedrückende Erfahrung. Ich habe mir dann überlegt, wie ich mich
	wissenschaftlich mit dem Thema befassen kann und bin auf die
	Kulturwissenschaften gestoßen.

	Arbeitet man durch abstrakte Wissenschaft ein Trauma auf?

	Wissenschaft muss nicht abstrakt sein. In den Kulturwissenschaften gehen
	wir auch „ins Feld“, sprechen mit den Leuten, befassen uns mit den
	alltäglichen Praktiken. Aber es stimmt natürlich: Das ist erst mal keine
	Aufarbeitung, sondern der Versuch, sich auf neutrale, reflektierte Art dem
	Thema zu nähern. In meinem Fall durch die Erforschung von Friedhöfen und
	Grabsteinen.

	Was haben Sie herausgefunden? Hat sich die Trauerkultur markant verändert?

	Da gibt es mehrere Zäsuren. Zum einen ändert sich seit 20, 30 Jahren der
	Umgang mit Sterbenden erheblich: Es gibt zum Beispiel Hospize und
	ausgebildete Sterbebegleiter. Aber auch die Bestattungs- und
	Erinnerungskultur wandelt sich fundamental.

	Inwiefern?

	Es gab lange eine sehr funktionale Routine: Man überließ das
	Organisatorische dem Bestatter, den Friedhofsverwaltungen, eventuell
	Geistlichen. Heute nehmen immer mehr Menschen die Bestattung selbst in die
	Hand und überlegen: Was können wir tun, um dem Verstorbenen gerecht zu
	werden? Bestattungskultur ist eine Art Stilfrage geworden.

	Das klingt nach Design.

	Kulturkritische Stimmen sprechen tatsächlich von „schöner sterben“,
	„schöner bestatten“. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass das Thema
	Sterben jahrzehntelang fast nicht diskutiert wurde. Die Sexualität wurde in
	den 1960er-Jahren enttabuisiert. Der Tod nicht. Darüber kann man erst seit
	Mitte der 1990er-Jahre öffentlich reden.

	Das Thema war ja nicht immer tabu.

	Mit dem Begriff „tabu“ muss man vorsichtig sein. Ich habe mal geschrieben:
	„Der Tod ist uns enteignet worden.“ Der Tod ist bürokratisiert worden, es
	gab auf den Friedhöfen Vorschriften bis ins Detail. Das führte dazu, dass
	dem Menschen der Tod aus der Hand genommen wurde. Im 20. Jahrhundert kam
	noch etwas hinzu, das Abstand schuf: die fehlende biografische Erfahrung.
	Angesichts der gestiegenen Lebenserwartung machen wir oft erst mit 45
	Jahren im Familien- und Freundeskreis die direkte Erfahrung des Todes.
	Diese Konfrontation fand in den vergangenen Jahrhunderten viel früher
	statt.

	Aber ist es nicht paradox, dass wir heute mehr Angst vorm Tod haben, obwohl
	wir länger leben und mehr „schaffen“ können?

	Ich würde es nicht als Angst bezeichnen. Aber die Unsicherheit ist größer
	geworden. Bis ins 19. Jahrhundert hinein haben uns die Kirchen Sicherheit
	gegeben. Es gab eine Jenseitserwartung, es gab Engel als Wegbegleiter. Das
	hat Trost gespendet und die Angst vor dem Tod verringert. Diese Sicherheit
	ist mit dem Bedeutungsverlust der christlichen Kirchen verloren gegangen.
	Seither herrscht eine große Suche.

	Wie äußert sie sich?

	Zum Beispiel durch die Musik, die auf Trauerfeiern gespielt wird.
	Jahrhundertlang war sie christlich geprägt. Inzwischen gibt es eine
	Säkularisierung, aber inhaltlich stellt Musik immer noch die alte Frage:
	Was kommt nach dem Tod? Led Zeppelins „Stairway to Heaven“ ist ein
	Beispiel. Die Himmelsleiter ist immer noch in den Köpfen.

	Zeigt sich die Säkularisierung auch in der Art der Bestattung?

	Das kann man nicht ohne Weiteres gleichsetzen. Die wichtigste
	„säkularisierende“ Zäsur in der Bestattungskultur ist älter: Es war die
	Einführung der Feuerbestattung Ende des 19. Jahrhunderts. Das widersprach
	jeglicher christlicher Lehre, die die Auferstehung des Leibes predigt. Denn
	die Feuerbestattung pulverisiert ja diesen Leib.

	Wieso wurde sie eingeführt?

	Sie war ein Ereignis der industriellen Revolution und der Verstädterung:
	Ein Urnengrab erfordert weniger Platz als ein Erdgrab und ist preiswerter.
	Die Feuerbestattung hat also die Bestattung pragmatischer gemacht. Das war
	in der Moderne die wichtigste Etappe auf dem Weg zu einer von christlichen
	Bindungen befreiten Bestattung. Dann kamen weitere: kommunalisierte
	Friedhöfe, ein steigender Anteil an nicht-kirchlichen Trauerrednern, der
	inzwischen bei rund 50 Prozent liegt.

	Und selbst der Friedhof kommt aus der Mode.

	Ja, dieser klassische christliche Begräbnisplatz verliert an Bedeutung. Es
	gibt neue Formen der Naturbestattung – im Wald und im Meer zum Beispiel.
	Und in einigen Nachbarländern kann man die Asche in der freien Natur zu
	verstreuen …

	… wohingegen in Deutschland noch Friedhofszwang herrscht.

	Ja. Das Bestattungsgesetz ist Ländersache. In Bremen ist man am weitesten
	vorgeprescht: Dort darf man die Asche drei Jahre lang behalten. Danach muss
	man sie allerdings auf dem Friedhof beisetzen.

	Warum hält Deutschland am Friedhofszwang fest?

	Ursprünglich entstanden ist der Friedhofszwang – wohlgemerkt für Leichen-,
	nicht für Feuerbestattung – um 1800 mit der preußischen Medizinalreform.
	Damals wuchs die Bevölkerung, und man wollte hygienische Verhältnisse.
	Deshalb hat man angeordnet, die Toten auf einem geeigneten Areal
	beizusetzen – dem Friedhof. Dieser sogenannte Friedhofszwang hat sich
	seitdem erhalten und verselbstständigt, weil er bei den Friedhofsträgern –
	Kirchen oder Kommunen – für Einnahmen sorgt.

	Viele alte Friedhöfe sehen recht uniform aus.

	Das liegt daran, dass es auch bezüglich der Grabmalsgestaltung bis dato
	eine strenge Reglementierung gab. Hierfür muss man wissen: Die Grabmäler
	auf Friedhöfen waren eine spezifisch deutsche Entwicklung – die einer
	autoritären Gesellschaft. Noch vor 20 Jahren hat man Ihnen auf etlichen
	Hamburger Friedhöfen gesagt, das Grab in diesem Bereich muss so und so
	aussehen. Das ist das Erbe der Nazis, die hier sehr strikt vorgingen und
	sagten: Der Friedhof muss ein organisches Ganzes darstellen, denn er soll
	die Volksgemeinschaft widerspiegeln.

	Bis heute?

	Inzwischen gibt es einen deutlichen Aufbruch. In den letzten 10, 15 Jahren
	haben aufgeklärtere Friedhofsverwaltungen die meisten Reglementierungen
	abgeschafft. Das Spektrum an Ausdrucksformen erweitert sich deshalb ernorm.

	Und nicht alle Gedenkorte sind auf Friedhöfen.

	Nein. Inzwischen gibt es auch Kreuze an den Straßen, die an Unfallopfer
	erinnern. Das ist

	ein Phänomen, das man erst seit 30 Jahren kennt: Trauer und Erinnerung
	wandern in den öffentlichen Raum, dorthin, wo derjenige starb und wo man
	der Trauer habhaft werden kann. Friedhof war ja immer ein abgegrenzter
	Raum, den man nur zu gewissen Zeiten besuchte. Erinnerungszeugnisse im
	öffentlichen Raum dagegen sind stets präsent. Übrigens auch im digitalen
	Raum – auf Facebook zum Beispiel.

	Sie haben über „Wassersnot und Marschengesellschaft“ habilitiert. Wie passt
	das zu Ihrem Interesse an Trauerkultur?

	Wasser hat viel mit dem Tod zu tun. Denn wer am Meer oder an einem
	gezeitenabhängigen Fluss lebt, muss immer mit einer Sturmflut rechnen. Wir
	siedeln hier ja in einer Gegend, die eigentlich nicht besiedelbar ist. Die
	wir nur besiedelbar machen können, indem wir Deiche bauen. Wir müssen also
	auf eine Bedrohung reagieren. Genauso ist der Tod – philosophisch gesehen –
	zunächst eine Bedrohung, die es zu bewältigen gilt.

	Sie arbeiten auch als Vogelwart. Ein Kindheitstraum?

	Ja. Ich habe schon als Kind Vogelbücher gesammelt und bin mit einem
	billigen Fernglas losgegangen, um Vögel zu beobachten. Vor acht Jahren
	hatte ich dann die Möglichkeit, auf dem Graswarder bei Heiligenhafen in
	einem Naturschutzgebiet des Nabu mitzuarbeiten. Man wohnt in einer
	Blockhütte, und ich habe gleich gedacht: Das ist mein Traumort. Hier möchte
	ich jedes Jahr meine Ferien verleben.

	Was bedeuten Ihnen Vögel?

	Sie sind für mich Symbole des Transitorischen. Es gibt keinen festen Ort,
	man muss immer gewahr sein, dass sich der aktuelle Seinszustand ändern
	kann. Wir gehen vom Leben übers Sterben in den Tod, wir wechseln die Orte,
	unsere Gedanken ändern sich … Und auch die Vögel, die ihre Nester haben und
	dann wieder wegziehen, zeigen, dass man viel Flexibilität und
	Anpassungsbereitschaft zeigen muss.

	Schließen wir den Kreis: Was denken Sie über das Jenseits?

	Ich glaube, dass es mit dem Tod zu Ende ist. Das ist für mich kein Problem.

	Und wie wollen Sie bestattet werden?

	Wenn es möglich ist, würde ich meine Asche gern auf dem Graswarder
	verstreut haben.

	Sie wollen also bei den Vögeln sein?

	Ja.

	21 Nov 2013

	## AUTOREN

	Petra Schellen

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