# taz.de -- Das Montagsinterview: „Hamburg ist ein Schlusslicht“

	# taz.de -- Das Montagsinterview: „Hamburg ist ein Schlusslicht“

	> Für die Hamburger Künstlerin HM Jokinen wird die Kolonialgeschichte viel
	> zu wenig aufgearbeitet.

	Bild: Kritisiert Hamburg für die Ausblendung der kolonialen Stadtgeschichte: H…

	taz: Frau Jokinen, am Donnerstag beginnt an der Universität Hamburg die
	Konferenz zu den Erinnerungskulturen des Holocaust und des
	transatlantischen Sklavenhandels. Spielt sich die Aufarbeitung der
	Kolonialgeschichte vor allem an Hochschulen ab?

	HM Jokinen: Kolonialgeschichte wird heute zunehmend akademisch geforscht.
	Es gibt aber auch postkoloniale Initiativen, die das Thema bundesweit in
	die Öffentlichkeit bringen.

	Wie oft stoßen Sie in Hamburg auf die Spuren des Kolonialismus?

	Täglich, in meinem Stadtteil Altona etwa die Donner- und Nöltingstraße, die
	Van-der-Smissen-Straße oder die Christianskirche. Diese Namen ehren
	Profiteure des Sklavenhandels. In der Stadt gibt es die koloniale
	Infrastruktur, die unkommentiert geblieben ist. Während der Konferenz werde
	ich in Wandsbek eine Performance auf den Spuren Heinrich Carl Schimmelmanns
	machen.

	Einem im 18. Jahrhundert einflussreichen Sklavenhändler, der noch heute im
	Bezirk als Wohltäter geehrt wird. Ich versuche, die Stadt anders zu lesen,
	dazu gehören auch die Biografien der sogenannten Kammermohren, die
	Schimmelmann in Wandsbek dienen mussten.

	Sie konfrontieren die Stadt mit ihrer Geschichte. Wie gehen Sie vor?

	Im Projekt „[1][Afrika–Hamburg]“ habe ich das im Keller deponierte Denkmal
	für den Kolonialgouverneur Wißmann rausgeholt, für 14 Monate am Hafentor
	ausgelüftet und in einem Internetdebattenforum diskutieren lassen. Die
	Resonanz hat alle meine Erwartungen übertroffen und es wurde kontrovers
	diskutiert.

	Was ist das Künstlerische daran?

	Ich ging zunächst vom Bild dieses artefact trouvé aus. Die historische
	Information erfolgte erst im zweiten Schritt, im Internet. Das
	Denkmalensemble wurde mehrmals gestürzt, es ist beschädigt und so zu seinem
	eigenen Gegendenkmal geworden. Diese Dekonstruktion setzte ich fort.

	Warum gerade dieses Denkmal?

	Das Denkmalensemble zeigt die Bronzefigur von Hermann Wißmann, dem
	Gouverneur der Kolonie „Deutsch-Ostafrika“, und die Skulptur eines
	afrikanischen Askari-Soldaten, der zu „seinem weißen Herrn“ emporblickt und
	einen toten oder schlafenden Löwen und eine Fahne. Das Monument hat eine
	skurrile Geschichte: Es ist durch Epochen und zwischen Kontinenten gereist.

	In Berlin gegossen, 1908 in Dar es Salaam aufgestellt, nach dem Ersten
	Weltkrieg durch die Briten als Plakatsäule benutzt, dann als „Kriegsbeute“
	nach London gebracht, wurde es 1922 vor der Universität Hamburg, dem
	ehemaligen „Kolonialinstitut“, aufgestellt. Die Wißmann-Figur wurde mal
	verehrt, mal verachtet und mehrere Male vom Sockel geholt.

	Wann war das genau?

	1945 von britischen Bombern und dann 1967/1968 von APO-Studenten.
	Anschließend wurde es ins Depot der Sternwarte Bergedorf gebracht. 2002
	entdeckte ich das Denkmal im Keller und war fasziniert von seiner
	Geschichte, die sich an der beschädigten Haut nachvollziehen lässt: Sein
	Stiefel war angesägt, die Jacke mit roter Farbe übergossen, der Tropenhelm
	angedellt, der preußische Säbel geklaut.

	Wie reagierten die Hamburger, als Sie Wißmann am Hafen aufgestellt haben?

	Es wurde zum Beispiel kritisiert, dass Menschen vor dem Wißmann-Denkmal auf
	„falsche“ Gedanken kommen könnten. Ich finde das abwegig, denn Menschen
	könnten ja ebenso vor den zugänglichen Kolonialdenkmälern, vor dem
	Bismarck-Denkmal „falsche“ Gedanken haben.

	Interessanterweise gab es Kritik von ganz rechts und ganz links, aber auch
	Zustimmung. Auf der Webseite stimmten 95 Prozent der Beteiligten dafür,
	dass unbeliebte Denkmäler nicht versteckt werden sollten. Man möchte sich
	an ihnen „reiben“.

	Hamburg präsentiert sich gerne als weltoffene Metropole.

	Die Stadt pflegt aber ihren kolonialen Habitus ungebrochen weiter: In der
	Hafencity werden aller Kritik zum Trotz Gebäude nach Kolonialwaren benannt,
	neue Straßen und Plätze nach Welteroberern. Und: Es gibt bis heute keine
	spezifische Erforschung der Beteiligung Hamburgs am transatlantischen
	Sklavenhandel.

	Die Familien, die ihr Geld in den Kolonien verdient haben, sind noch heute
	einflussreich. Es ist ja auch eine Frage, wer in einer globalisierten
	Stadtgesellschaft bestimmen darf, welche Erinnerungskultur wo stattfinden
	darf. Wer hat die Deutungshoheit?

	Gab es konkrete Probleme, Ihre Arbeit umzusetzen?

	In der Zeit der Schill-Regierungsbeteiligung hat die Kultursenatorin Dana
	Horáková das Konzept in der Schublade verschwinden lassen. Für die
	Projektrealisierung brauchte es einen Regierungswechsel. Und der
	vorgesehene Standort in der Hafencity wurde nicht bewilligt.

	Inwiefern kann das Hervorholen der Geschichte schon ein anderer Umgang mit
	ihr sein?

	Zentral ist die Frage nach der Kontextualisierung. Heute sind die
	sozialistischen Denkmäler in Budapest im Szobor-Park versammelt. Sie
	vermitteln jetzt andere Botschaften, indem sie mit ihrem Gestus nicht mehr
	das Volk begrüßen, sondern einander. In Hamburg gibt es Kolonialdenkmäler,
	die insofern ungewöhnlich sind, als dass sie die vermeintliche Hierarchie
	zwischen Schwarzen und weißen Menschen rassistisch ins Bild setzen.

	Solche Denkmäler gibt es weder anderswo in Deutschland noch in den
	ehemaligen deutschen Kolonien. Mein Konzept eines „Park postkolonial“ folgt
	der Idee, diese Denkmäler an einem zentralen Ort zu versammeln und
	afrikanische, afrodeutsche und deutsche KünstlerInnen einzuladen, sie in
	einem Work in Progress immer wieder zu verändern. Eine Geschichtswerkstatt
	würde die städtischen Kolonialspuren erforschen und vermitteln.

	Arbeiten Sie auch mit der Black Community zusammen?

	Ich bin bundesweit und auch in Ghana vernetzt und arbeite mit Schwarzen
	KünstlerInnen zusammen. Ich hoffe, dass es uns auch in Hamburg gelingt zu
	kooperieren. Beim sogenannten Tansania-Park in Jenfeld hat der Bezirk einen
	weißen Beirat für die Entwicklung eines Erinnerungskonzepts eingesetzt.
	Kritische Stimmen wurden nicht zugelassen. Wenn Hamburg es ernst meint mit
	postkolonialen Erinnerungsorten, müssen selbstverständlich vor allem
	Schwarze Menschen beteiligt werden. Und für diese Arbeit müssen
	Fördermittel bereit gestellt werden.

	Sie waren auch an der Künstleraktion gegen das Tamm-Museum beteiligt.

	Die Präsentation des Tamm-Museums ist imperial und eurozentrisch, die
	Darstellung des transatlantischen Sklavenhandels rassistisch. Aber auch
	andere historische Museen in Hamburg, mit Ausnahme des Museums der Arbeit,
	pflegen einen eher unreflektierten Umgang mit dem Thema.

	Ein Beispiel?

	Im Hamburg-Museum hängt in einem Raum für Musikinstrumente ein Gemälde
	einer musizierenden Gesellschaft. Genannt werden alle Abgebildeten, der
	„Kammermohr“, der in der Bildmitte Früchte serviert, bleibt unkommentiert.
	Er scheint einfach nicht zu existieren. In einer weiteren Museumsabteilung
	werden „Kolonialwaren“ ausgestellt und ihre zentrale Bedeutung für Hamburgs
	Handel beschrieben. Ausgeblendet werden die Folgen des Ressourcenraubs für
	die Kolonisierten. Auch hier steht ein sogenannter „Tabakneger“ in der
	Ecke, unkommentiert.

	Und auch ein Gang durch das Völkerkundemuseum zeigt viele Wahrnehmungs- und
	Gedächtnislücken. Im Rahmen der Konferenz wird es dazu unter dem Titel
	„Eurozentrismus, Provinzialismus und/oder Kosmopolitismus in einer
	Museumsausstellung?“ einen Rundgang durch die Kunsthalle geben.

	In der Erinnerungskultur wird oft eine Linie gezogen zwischen damals und
	heute.

	„Normal“ war der Sklavenhandel und die Kolonialmacht für die Opfer nie. Und
	es gab schon lange vor der Aufklärung gewichtige Kritiker. Bald erhoben
	sich auch die Stimmen der befreiten Schwarzen Menschen gegen das koloniale
	Unrecht. Wir brauchen einen Perspektivwechsel weg vom eurozentrischen
	Blick, um auch zu erkennen, dass es heute koloniale Kontinuitäten gibt.

	Für Ihre Arbeiten sind Sie auch nach Afrika gereist.

	Ich habe mich für die Spuren Wißmanns in Tansania interessiert und dort mit
	Studierenden gearbeitet. Dann wurde ich nach Ghana eingeladen, wo ich mit
	den dortigen KollegInnen die Hinterlassenschaften Schimmelmanns erforscht
	und ausgestellt habe. Letztes Jahr bin ich in Ghana den Wegen des illegalen
	Imports von Elektroschrott nachgegangen, für den Hamburgs Hafen eine
	Drehscheibe ist.

	Der Computermüll hat in Accra zu einer immensen Umweltkatastrophe geführt:
	Kinder und Jugendlich aus armen Familien verbrennen die Plastikteile, um
	Metall zu gewinnen. Weite Teile der Stadt sind kontaminiert, auch die Küste
	vor Accra, sodass es kaum noch Fisch gibt. Und der klägliche Rest wird
	weiter draußen von Hochseeflotten der reichen Nationen gefischt.

	Wie schneidet Hamburgs Aufarbeitung verglichen mit anderen europäischen
	Städten ab?

	In Amsterdam steht ein Antisklaverei-Denkmal, in Liverpool eröffnete 2007
	ein hervorragendes Slavery Museum. In diesem Jahr hat Nantes ein
	Antisklaverei-Memorial und einen Erinnerungspfad eingeweiht und eine
	Ausstellung im Museum eröffnet. Und Hamburg? Bei uns wurde 2006 ein neues
	Denkmal zu Ehren des Sklavenhändlers Schimmelmann eingeweiht. Gut ist, dass
	die Büste, wegen der vielen Proteste, schon 2008 wieder geräumt wurde.
	Hamburg ist wirklich ein Schlusslicht in der postkolonialen
	Erinnerungskultur.

	16 Sep 2012

	## LINKS

	[1] http://www.afrika-hamburg.de/

	## AUTOREN

	Lena Kaiser
	Lena Kaiser

	## TAGS

	Hamburg
	Schwerpunkt Rassismus
	AfD Hamburg
	Kolonialismus
	Kolonialismus

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Gedenkstreit in der Hamburger Hafencity: Wohnen, wo die Schlächter losfuhren

	In Hamburgs Hafencity entstehen Wohnungen – da, wo einst Truppen nach
	„Deutsch-Südwest“ verschifft wurden. Historiker fordern daran zu erinnern.

	Hamburg ehrt bis heute Kolonialisten: Rassismus durchzieht die Stadt

	Weltweit stürzt „Black Lives Matter“ überkommene Statuen. In Hamburg, das
	vom Kolonialismus profitierte, stehen die steinernen Symbole noch.

	Eklat am Runden Tisch: Kolonialdebatte ohne AfD

	Beim Runden Tisch zur Kolonialismus-Aufarbeitung hat die Black Community
	den Abgang des AfD-Hardliners Alexander Wolf erzwungen. Nicht alle fanden
	die Aktion demokratisch.

	Hamburgs hässliches Erbe: Unsere Kolonien

	Hamburg will sich mit seiner Kolonialgeschichte beschäftigen. Doch statt
	Lob gibt es Kritik von Wissenschaftlern und Verbänden.

	Kolonialgeschichte in Hamburg: Die Früchte jahrelanger Debatten

	Hamburg will sich mit seiner Kolonialgeschichte beschäftigen. Die
	Perspektive der Leidtragenden werde ausgeblendet, beklagen Verbände.

	Ausstellung „Besser scheitern" in Hamburg: Das Vergebliche als Antrieb

	In der Hamburger Kunsthalle rütteln Videokünstler in der Ausstellung
	„Besser scheitern“ am Erfolgszwang unserer Gesellschaft.

	Kolonialgeschichte in Oldenburg: Des Kaisers Kanonier

	Eine Gruppe Oldenburger Studenten hat nach kolonialen Spuren in der Stadt
	gesucht - und präsentiert die Ergebnisse online auf einer interaktiven
	Karte.