# taz.de -- Gemeindevorstand über Judenhass: „Antisemiten gehören zu Normalität“

	# taz.de -- Gemeindevorstand über Judenhass: „Antisemiten gehören zu Normal…

	> Seit über 20 Jahren ist Grigori Pantijelew Vize-Vorsitzender der
	> Jüdischen Gemeinde Bremen. Er fordert mehr Taten gegen Judenhass ein.

	Bild: „Wenn in meiner Stadt etwas schief läuft, mische ich mich ein“: Grig…

	taz: Müssen wir wirklich noch über den Hannah-Arendt-Preis 2023 reden?

	Grigori Pantijelew: Persönlich würde ich mich auch lieber nicht mehr damit
	befassen müssen.

	Aber?

	Das mediale Echo der aktuellen Preisverleihung an Masha Gessen war zu groß
	dafür, und sie erinnerte mich sofort an die einseitige Debatte um [1][die
	Tony-Judt-Peisverleihung 2007]. In beiden Fällen wurde die starke mediale
	Blase, die damit erzeugt wurde, von denjenigen, die israelfeindliche
	Positionen teilen, als Erfolg gewertet. Wenn wir sie vergessen, sind sie
	traurig.

	Dann wäre doch Stillhalten das Beste?

	Leider nein. Denn der Preis ist nun mal eine bremische Institution. Und ich
	fühle mich hier heimisch und betroffen: Wenn in meiner Stadt etwas schief
	geht, reizt mich das, mich einzumischen und eben auch nachzuhaken, warum es
	nicht besser wird.

	Hätte der Preis also doch eine größere Bühne gebraucht, um die
	Auseinandersetzung kritisch und mit Gegenposition zu führen?

	Nein. Das hätte nur bedeutet, beide auf dieselbe Ebene zu setzen: Den
	Juden, der für Israel als Staat der Juden auftritt, und den Antisemiten,
	der sagt, Israel soll verschwinden. Die dürfen dann miteinander
	diskutieren, als ginge es um gleichwertige Ansichten. Dem widerspreche ich.
	Die Äquivalenz soll nicht die Methode einer solchen Diskussion sein. Wer
	das gleichsetzt, verbreitet nur Übel in der Welt. Das sollte man nicht tun.

	Es hatte schon mehrfach ähnliche Kontroversen um den Preis gegeben, vor
	allem bei Tony Judt, der den Staat Israel als Anachronismus bewertet hatte:
	Folgt die Vergabe einem Schema?

	Es ist eher ein Modus Vivendi, der beibehalten wird. Vor 16 Jahren, als
	Judt den Preis bekommen hatte, war dieses Problem schon einmal aufgetaucht,
	mit derselben Ignoranz seitens der Jury. Mit seinem Schaffen als Historiker
	hatte er weniger Furore gemacht als mit seiner Ablehnung von Israel,
	trotzdem ging die Auszeichnung an ihn, ohne dass diese Position mit
	irgendeinem Wort erwähnt worden wäre …

	Dabei ist es ein Preis für politisches Denken, nicht für ein einzelnes
	Werk.

	Ja. Es wurde erst thematisiert infolge unseres Protests. Und es ist
	traurig, dass sich die Geschichte jetzt so wiederholt. Dabei wäre das so
	leicht zu lösen.

	Wie das denn?

	Die einfachste Lösung ist: Den Antisemitismus in die Privatheit
	zurückzudrängen. Der Staat, die Stadt Bremen, die öffentlichen Gelder
	sollten damit einfach nichts zu tun haben. Denn selbstverständlich dürfen
	alle ihre eigene Meinung haben. Antisemiten gehören zur gesellschaftlichen
	Normalität, aber sie sind privat. Wenn der Staat sie fördert, wird der
	Staat seinem Anspruch nicht gerecht.

	Wäre [2][der Arendt-Preis eine antisemitische Veranstaltung?]

	Es zeugt in Bremen von schlechtem Geschmack, Antisemiten als Antisemiten zu
	bezeichnen. Das ist hier eine kleine Stadt. Man nimmt hier öffentliche und
	soziale Verpflichtungen gemeinsam wahr. Ich habe noch nie erlebt, dass ein
	Antisemit hier beim Namen genannt worden wäre. Es wirkt wie ein Furz in der
	Luft, auch nur das Wort Antisemit auszusprechen. Insofern würde ich lieber
	weiterschlafen, solange es nur mich betrifft. Aber als Vertreter der
	Jüdischen Gemeinde muss ich mich wiederholen: Der Antisemitismus darf nicht
	öffentlich subventioniert werden.

	Wo soll denn der Cut stattfinden?

	Es ist immer schwierig zu bestimmen: Wo endet die freie Meinung, wo beginnt
	die Obsession. Es hat Versuche gegeben, das auszutragen: Die
	Deutsch-Israelische Gesellschaft hatte sich vor Jahrzehnten mit einzelnen
	Vertretern des sogenannten Friedensforums zusammengesetzt, um diesen
	Konflikt zu bearbeiten.

	Und?

	Man konnte sich noch nicht einmal auf die Verwendung derselben Begriffe
	einigen. Die intellektuelle Klärung ist dann nicht möglich. Also bleibt es
	bei der freundlichen, höflichen Art, einander zu dulden, als wäre es
	möglich, hier eine bizarre Äquivalenz herzustellen. Die meisten Medien
	Bremens machen da mit: Wenn also eine Demonstration zum Konflikt im Nahen
	Osten stattfindet, ist es üblich, Vertreter der Jüdischen Gemeinde
	aufzusuchen, und zu sagen: Bitte erzählen Sie, was Sie für Ängste haben.
	Und dann wird das kommentiert von einem Spezialisten für Antisemitismus, in
	der Regel einem ehemaligen SPD-Abgeordneten, der jahrelang den Weser-Kurier
	mit Material versorgt hat, bis schließlich die Chefredakteurin gemerkt hat,
	wie wenig er dafür geeignet war.

	Ist das kein Fortschritt?

	Für das TV-Magazin „buten un binnen“ von Radio Bremen bleiben solche
	angeblichen Fachleute eine Autorität. Sie wissen, was für empfindliche
	Menschen die seltsamen Juden sind. Das ist der Teufelskreis, in dem wir uns
	befinden: Wenn man versucht, die Sache zu klären, schadet das dem Frieden
	in dieser Stadt, und das wollen wir nicht. Wir wollen nicht, dass es
	knallt.

	Positiv ausgedrückt?

	Wir arbeiten daran, als Jüdische Gemeinde mit allen respektvoll umzugehen.
	Dort, wo es gelingt, bin ich sicher, dass es ein Pfand des Friedens ist.
	Zugleich möchte ich, dass sich die Menschen auf den Straßen wohlfühlen und
	nicht mit Hassparolen konfrontiert werden. Ich möchte, dass die
	judenfeindlichen Graffitis schneller beseitigt werden – und zwar nicht nur
	durch die Polizei. Aber was ich erlebe, ist, dass gute Worte in der
	Bürgerschaft gefunden und ausgesprochen werden, und dann passiert nichts,
	bis zwei Jahre später wieder gute Worte in der Bürgerschaft ausgesprochen
	werden, als wären sie neu – und es passiert wieder nichts. Wir bleiben
	gefangen in diesem Kreis, sodass die Vertreter einer falsch verstandenen
	Meinungsfreiheit eigentlich mehr zu hören sind als diejenigen, die unter
	diesen Umständen zu leiden haben.

	Wie lässt sich damit umgehen?

	Da gibt es zwei Varianten. Die bundesweit übliche ist, den
	Antisemitismusbeauftragten in Gang zu setzen, tief zu atmen und zu sagen:
	Endlich haben wir das Problem aus der Welt geschaffen. Es wird dann eine
	Straße umbenannt. Und das war’s.

	Okay. Und die bessere?

	Besser wäre zu schauen, was man bei sich selbst und im eigenen Umfeld tun
	kann. Und es explizit in der ersten Person sagen: insbesondere, wenn ich an
	der Spitze einer Institution stehe. Das anzusprechen ist aber verpönt.
	[3][Das Buch von Margarete und Alexander Mitscherlich über die Unfähigkeit
	zu trauern], über das infantile Verhältnis zur Selbstverantwortung wird ja
	nicht mehr gelesen. Man bleibt lieber beim Gefühligen.

	Das klingt selbst auch unkonkret. Welche Maßnahmen lassen sich ergreifen?

	Ich plädiere für systemisches Denken. Die langfristige Planung in der
	Demokratie soll möglich sein. Wenn wir davon ausgehen, dass Antisemitismus
	eine gesellschaftliche Krankheit ist wie ein Virus, den laut Soziologie bis
	zu 16 Prozent der Bevölkerung Europas latent in sich tragen, ist es
	sinnvoll, etwas gegen dessen Ausbruch zu unternehmen.

	Das heißt?

	Das heißt, es geht um Erziehung und auch darum, wie die familiären
	Prägungen seit 2015 ausgeglichen werden können. Und eigentlich glaube ich,
	jeder weiß, was da zu tun ist, und umso besorgniserregender ist es zu
	sehen, wie die Institution Kindergarten und das staatliche Erziehungssystem
	bröckeln: Bei Kindern ist es jedenfalls noch möglich, Toleranz und Respekt
	zu fördern. In der Schule wird es schon schwierig, im Studium ist es
	wahrscheinlich zu spät.

	28 Jan 2024

	## LINKS

	[1] /!212822
	[2] https://www.hannah-arendt-preis.de/
	[3] https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Unf%C3%A4higkeit_zu_trauern

	## AUTOREN

	Benno Schirrmeister

	## TAGS

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