# taz.de -- Jüdischer Student über jüdisches Leben: „Jude war eher ein Schimpfwort“

	# taz.de -- Jüdischer Student über jüdisches Leben: „Jude war eher ein Sch…

	> Marko Khropko vom Verband jüdischer Studierender will einen offenen
	> Umgang mit dem Jüdischsein. In Göttingen hat er damit gute Erfahrungen
	> gemacht.

	Bild: Sichtbares Judentum: der Hamburge Rabbiner Shlomo Bistritzky bei der Einw…

	taz: Herr Khrapko, es gibt Juden in Deutschland, die sagen, dass für sie
	das offene Praktizieren ihres Glaubens nicht mehr möglich ist. Geht Ihnen
	das auch so?

	Marko Khrapko: Das ist eine sehr schwierige Frage. Wenn es darum geht, die
	Religion zu leben, mit einer Kippa auf der Straße rumzulaufen, dann würde
	ich schon sagen, dass es in manchen Gegenden Deutschlands schwierig ist.
	Das Bild von Jüdinnen und Juden gehört in unserer deutschen Gesellschaft
	noch nicht zum Alltag. Es wird oft als etwas Fremdes gesehen und die
	Menschen reagieren dann eher negativ. Aber an den Orten, wo schon große
	jüdische Gemeinden sind, die auch präsent sind, wie zum Beispiel in Berlin,
	Hamburg, München, Frankfurt, würde ich sagen, dass es eher weniger großes
	Problem ist, da in diesen multikulturellen Städten Juden schon eher zum
	Stadtbild gehören.

	Aber es gab Übergriffe auf jüdische Menschen sowohl in Berlin als auch in
	Hamburg – im letzteren Fall sogar vor dem Rathaus.

	Auf der einen Seite schützen Großstädte mit ihrer Diversität und Anonymität
	vor Übergriffen in dem Sinne, dass Menschen sich weniger für das Aussehen
	der Anderen interessieren, weil sie sich an eine multikulturelle
	Gesellschaft einfach gewöhnt haben. Wenn jemand auf dem Land mit einer
	Kippa auf dem Kopf in den Bus steigt, wird er mehr Aufmerksamkeit auf sich
	ziehen als in der S-Bahn in Hamburg. Jedoch ist auch aufgrund der viel
	größeren Anzahl an unterschiedlichen Menschen natürlich auch die
	Wahrscheinlichkeit höher, dass man auf eine antisemitische Person oder
	Gruppe trifft. Ich kann daher zum jetzigen Zeitpunkten leider nicht sagen,
	dass man mit Kippa überall sicher ist. Egal ob in der Großstadt oder auf
	dem Land.

	Wie ist Ihre persönliche Erfahrung in Göttingen?

	Die ist, vor allem als Student, sehr positiv. Bevor ich nach Göttingen
	gekommen bin, war das Judentum für mich eher eine Last. Es hat für mich
	viel Antisemitismus und Probleme bedeutet; ich habe versucht, es nicht in
	die Öffentlichkeit zu tragen. Göttingen ist ein sehr universitäres Umfeld,
	es ist eine sehr offene, liberale, frei denkende Gesellschaft. Hier habe
	ich das Gefühl, dass die Menschen eher interessiert sind, auch wenn sie
	nicht so genau wissen, wie sie damit umgehen sollen, weil man nicht so oft
	jemanden trifft, der jüdisch ist, es ist eher etwas Besonderes. Wir haben
	zum Beispiel in der jüdischen Campuswoche eine Umfrage zu Judentum und
	Antisemitismus durchgeführt, an der 120 Studierende teilgenommen haben. Die
	Ergebnisse waren sehr positiv, die Menschen fanden es toll, dass eine
	jüdische Studierendengruppe so viel Präsenz an der Universität zeigt.

	Und was für ein Umfeld haben Sie vor Göttingen erlebt?

	Ich bin in Hanau in der Nähe von Frankfurt aufgewachsen. Dort war es leider
	schon ein Problem, wenn ich mal erzählt habe, dass ich jüdisch bin. Wenn
	ich mit Menschen unterwegs war, die nicht wussten, dass ich jüdisch bin,
	ist das Wort Jude sehr oft als Schimpfwort gefallen, es wurden Aussagen
	gemacht wie: Hitler hat schlimme Dinge getan, aber wir haben ihm die
	Autobahnen zu verdanken.

	Was waren das für Leute?

	Es war ein nicht-reflektierter Antisemitismus. Die häufigste Form, auf die
	man trifft, ist das Reproduzieren von irgendwelchen Sachen, die man in der
	Schule auf dem Pausenhof gehört hat, in der Bar, so etwas wie: Die Juden
	sind geizig. Es gibt natürlich die Freaks, die in Foren unterwegs sind und
	dort ihre Verschwörungstheorien verbreiten. Aber 90 Prozent ist dieser
	Alltagsantisemitismus, der dazu führt, dass Jüdinnen und Juden nicht
	darüber reden möchten, dass sie jüdisch sind, weil sie ständig die
	Erfahrung machen, dass es negativ konnotiert ist. Allein dieser Begriff
	Jude war für mich eine lange Zeit eher ein Schimpfwort als eine Glaubens-
	oder Kulturzugehörigkeit, weil ich es fast nur in solch einem Kontext
	gehört habe.

	Wurde in Ihrem Elternhaus jüdische Identität gepflegt?

	Ein hoher Anteil der Jüdinnen und Juden in Deutschland hat so wie ich
	Wurzeln in der früheren Sowjetunion, weil es in den 90er Jahren eine Welle
	von jüdischen Kontingentflüchtlingen gab. Für die Generation meiner Eltern
	war Judentum noch einmal viel schwieriger als für uns, weil sie nicht nur
	gesellschaftlichen Antisemitismus, sondern auch den institutionellen in der
	Sowjetunion erlebt haben. In Deutschland gibt es den heutzutage
	glücklicherweise nicht: Juden werden akzeptiert, sie genießen Gleichheit.
	Es gibt die Hardcore-Extremisten und Holocaust-Leugner, die aber ein sehr
	kleiner Anteil der Gesellschaft sind und nicht der Teil, der entscheidet,
	wie wir leben und arbeiten.

	Wie sah der institutionelle Antisemitismus aus?

	Bei unseren Eltern im Pass stand, dass sie Juden sind und den musste man in
	der früheren Sowjetunion selbst in der Bücherei vorlegen. Ich bin in der
	Ukraine geboren und in der Geburtsurkunde steht „Jude“. In Deutschland
	haben wir den Vorteil, dass wir nicht darüber sprechen müssen und man es
	verheimlichen kann. Ich bin damit aufgewachsen, dass meine Eltern mir
	gesagt haben: „Du darfst auf keinen Fall erzählen, dass du jüdisch bist;
	das ist etwas, was wir hier zu Hause ausleben können, draußen ist es eine
	Gefahr.“ Das führt dazu, dass die jüdische Gemeinschaft von außen als
	Community wahrgenommen wird, die sehr verschlossen ist. Aber es ist die
	Aufgabe meiner Generation, diese Ängste zu überwinden, weil wir in einer
	ganz anderen Gesellschaft leben. Wir fühlen uns deutsch, wir sind sozusagen
	der Sowjetunion entflohen.

	Es ist ein bemerkenswerter Wechsel. Man hätte ja auch annehmen können, dass
	dieser Rückzug so prägt, dass ihn die nächste Generation fortsetzt.

	Natürlich ist es komisch, wenn ich einen Freund habe, mit dem ich seit zehn
	Jahren viel unternehme und dann erfahre ich über andere Leute, dass er
	jüdisch ist. Dann frage ich mich schon: Warum hat er mir das nicht erzählt?
	Warum sagt er nicht: Hey, ich bin jüdisch, wie du Christ bist und er Moslem
	und er Franzose und er kommt aus Italien. Wir versuchen, über jüdische
	Themen und Belange zu sprechen, als sei es etwas ganz Normales, weil es zur
	deutschen Gesellschaft gehört und schon immer dazugehört hat. Wenn jetzt
	Synagogen in Deutschland gebaut werden, heißt das nicht, dass es immer mehr
	Juden gibt – es gibt sie schon die ganze Zeit, es gibt nur keine Synagogen
	oder nur wenige.

	Was Sie erzählen, klingt sehr positiv. Wie geht das zusammen mit
	Schilderungen von Übergriffen oder dem Anschlag von Halle?

	Es ist natürlich sehr unterschiedlich. Ich spreche für Göttingen und den
	Alltag an den Universitäten. Wenn ich an einem Brennpunkt in Frankfurt oder
	Hamburg aufwachse, wo Leute Vorurteile möglicherweise nicht so
	reflektieren, würde ich mich nicht alleine hinstellen und sagen „Ich bin
	jüdisch und ich gehöre zu euch“, weil ich nicht erwarten kann, dass ich
	einfach aufgenommen werde. Aber ich finde es einen falschen Schritt zu
	sagen: Wir müssen uns zurückziehen, wir brauchen mehr
	Sicherheitsvorkehrungen. Selbst wenn wir 20 Polizisten vor der Synagoge
	stehen haben, dann warten halt Leute, bis der Gottesdienst vorbei ist, die
	Leute zwei Straßen weiter gezogen sind und es gibt da den Anschlag. Wenn
	Politiker sagen, wir brauchen mehr Sicherheitsvorkehrungen, löst man damit
	nicht das Problem Antisemitismus in unserer Gesellschaft.

	Wie würde man es lösen?

	Indem man jüdische Organisationen dabei unterstützt zu sagen, dass das
	Judentum Teil unserer Gesellschaft ist. Natürlich gibt es eine sehr
	besondere Verbindung zwischen Deutschland und dem Judentum, es gibt
	vielleicht eine andere Verantwortung. Aber es ist für mich nicht in dem
	Sinn etwas Besonderes, dass es etwas anderes ist als andere Religionen und
	Kulturen. Wir, als Verband jüdischer Studierender, wollen durch unsere
	Präsenz in der Öffentlichkeit allen jüdischen Studierenden zeigen, dass das
	Judentum nichts ist, wofür man sich schämen muss, und Ihnen dabei helfen
	Ihre Jüdischkeit auszuleben.

	Wie sichtbar sind Sie persönlich als jüdischer Student?

	Nach außen hin bin ich nicht als jüdisch erkennbar. Judentum ist nicht nur
	eine Religion, sondern eine Kultur und eine Ethnie, die mit einer Religion
	zusammenhängt. Weil ich jüdisch bin, bedeutet das nicht, dass ich Kippa
	trage, Locken habe und regelmäßig bete. Ich bin jüdisch und nicht sehr
	religiös, ich gehe alle zwei Wochen in die Synagoge, weil es Teil meiner
	Kultur ist. Wenn wir über Religion oder Herkunft sprechen, dann sage ich
	natürlich, dass ich jüdisch bin, das ist mir sehr wichtig, weil ich es
	lange nicht gemacht habe. Und weil ich viele kenne, die es nicht tun und
	die ihr Judentum auf die Erfahrung von Antisemitismus reduzieren. Aber der
	Antisemitismus sollte kein jüdisches Problem sein, sondern eines der ganzen
	Gesellschaft.

	Was sollte die tun?

	Man kann es umkehren: So wie Menschen sich auf ihr Judentum besinnen, wenn
	sie Antisemitismus mitbekommen, genauso ist es bei vielen anderen, dass sie
	sich nur dann an die Existenz des Judentums erinnern. Wir reden jetzt über
	Antisemitismus, das ist bei Rassismus und anderen Formen von
	Diskriminierung genauso: Menschen warten, bis etwas passiert, dann gehen
	sie auf die Straße und haben es nach zwei Wochen wieder vergessen. Aber es
	ändert sich erst etwas, wenn jeder nach rechts und links schaut und
	Diskriminierung auch im Alltag angegangen wird.

	Wie reagieren Ihre Eltern darauf, dass Sie so nach außen gehen?

	Es findet ein großes Umdenken statt. Am Anfang haben sie gesagt: „Willst du
	dich wirklich vor Leute, die du gar nicht kennst, hinstellen und sagen,
	dass du jüdisch bist?“ Meine Großeltern haben dabei immer noch ein sehr
	mulmiges Gefühl. Aber meine Eltern machen sich Vorwürfe, dass sie es nicht
	verstanden haben. Sie sind nach Deutschland gekommen und dachten, es wäre
	genauso wie in der Sowjetunion.

	11 Nov 2019

	## AUTOREN

	Friederike Gräff

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