# taz.de -- Peggy Piesche über den CSD: „Eine entpolitisierte Geschichte“

	# taz.de -- Peggy Piesche über den CSD: „Eine entpolitisierte Geschichte“

	> 68, 89 und das Erinnern von Stonewall: Die Wissenschaftlerin und
	> Aktivistin Peggy Piesche über die Leerstellen im kollektiven Gedenken.

	Bild: Vorhang lüften, die Geschichte ins richtige Licht rücken: Peggy Piesche…

	taz: Peggy Piesche, gehen Sie am 27. zum Berliner Christopher Street Day
	(CSD)?

	Peggy Piesche: Schwarze queere Communitys in Berlin haben schon lange
	aufgehört, zu den CSDs zu gehen, ich auch.

	Aber dieses Jahr wird 50 Jahre Stonewall gefeiert, und als
	Kulturwissenschaftlerin haben Sie doch immer wieder die gesellschaftliche
	Bedeutung von Gedenk- und Jahrestagen betont.

	Ja, mein Schwerpunkt ist seit einigen Jahren Erinnerungsgestaltung bzw.
	Erinnerungspolitik, aber in einer intersektionalen Perspektive, das heißt,
	in einer Perspektive, die mehr als die Mehrheitsgesellschaft in den Blick
	nimmt.

	Wie verstehen Sie Gedenken?

	Bei Jahrestagen und Jubiläen geht es ja nicht nur um eine momentane
	Erinnerung, sondern darum, dass sich die kollektive Mentalität noch einmal
	neu sortiert, ausrichtet, dass Orientierungen und Werte gegebenenfalls neu
	verhandelt werden, dass sie sich neu legitimieren lassen. In der deutschen
	Mehrheitsgesellschaft sind wir im Moment ja in einer ganzen Phase des
	kollektiven Gedenkens.

	Wir sind in einer Phase des kollektiven Gedenkens?

	Ja, sie hat letztes Jahr mit 50 Jahren 1968 begonnen. Die 68er werden in
	Deutschland als Transformationszeit erinnert, geprägt von der Aufarbeitung
	des Nationalsozialismus, als junger, international ausgerichteter Aufbruch.
	Was im mehrheitlichen Gedenken von 68 aber zu kurz kommt, fast aufgelöst
	erscheint, sind die revolutionären und emanzipatorischen Black und People
	of Colour (BPoC)-Bewegungen, die 68 ja erst ermöglicht haben. Etwa die
	Unabhängigkeitsbewegungen auf dem afrikanischen Kontinent oder die
	Revolution in Kuba. Diese gilt es ins Erinnern von 68 mit einzubeziehen,
	für die Mehrheitsgesellschaft, aber vor allem auch für die BPoC-Community
	selbst. Und dieses Jahr steht im kollektiven Gedenken eben 50 Jahre
	Stonewall, aber auch 30 Jahre Mauerfall an.

	Was kommt beim CSD zu kurz?

	Der CSD ist mittlerweile eine entpolitisierte, konventionalisierte
	Geschichte. Wie auch bei den anderen Gedenken werden hier vielfältige
	Gruppen in der Kollektivverhandlung nicht mit-gedacht, und das erzeugt
	Leerstellen, die durch eine intersektionale Erinnerungspolitik
	aufgearbeitet werden müssen. Es hat etwas zu bedeuten, wenn systematisch
	die Repräsentation und das Widerstandspotenzial von Schwarzen trans*
	Personen aus der Stonewall-Geschichtsschreibung rausgeschrieben werden. Die
	wichtigsten und eigentlich entscheidenden Akteur*innen von Stonewall waren
	Schwarze, queere, trans* Personen, und das ist in den letzten 50 Jahren
	kontinuierlich vergessen worden. Es geht hier nicht nur darum, historisch
	recht zu haben. Aber: representation matters. Stonewall, wie es dann
	eingegangen ist in den CSD, wurde immer weißer, das hat etwas
	Strukturelles.

	Viele sagen, dass gerade das Zurücktreten von Einzelgruppen hinter das
	Gemeinsame die Stärke des CSD sei.

	Das impliziert, dass es eine universelle Queerness gibt, die wird dann doch
	gleichgesetzt mit „weiß“. Dabei ist Queerness ein zutiefst Schwarzes
	Konzept, entstanden im Spannungsfeld von Rassismus und Homophobie. Weißsein
	hat sich da komplett draufgesetzt, um uns neuerdings die Hände zu reichen
	und zu sagen: „Ihr könnt doch da auch mit dabei sein“, und dafür ist
	Stonewall in der CSD-Version ein Symbol.

	Was hat das für Konsequenzen?

	Jahrestage und Erinnern ermöglichen, dass eine kollektive Mentalität in der
	Gegenwart verhandelt wird und sich auch für die Zukunft legitimiert. All
	das wird BPoC-Communitys genommen, wenn sie keine Repräsentation in diesem
	Erinnern finden. Wenn man Gruppen herausschreibt und Identitäten
	weißwäscht, um einen Universalismus herzustellen, ist das an sich schon
	depolitisierend. Diese Debatten gibt es seit Jahrzehnten. Ich finde es
	immer anstrengend, dass wir ständig diese narrative Arbeit machen müssen.
	In der intersektionalen Erinnerungsarbeit geht es uns wie Archäolog*innen,
	wir müssen ständig unsere Geschichte freischaufeln. Und am nächsten Morgen
	müssen wir wieder damit anfangen, weil der Sand wieder drüber geweht wurde.

	Aber ist die rechtliche Gleichstellung gleichgeschlechtlicher Beziehungen
	nicht ein politischer Erfolg des CSD?Für mich hat auch die „Ehe für alle“
	mit der Depolitisierung von Queerness zu tun. Das kann ja ganz toll sein
	für Einzelne, aber es gibt natürlich viel mehr Ausschlussmechanismen für
	bestimmte Gruppen, als nicht heiraten können. Im Prinzip war das eine
	Reprivilegierung von weißen Schwulen und Lesben aus der Mittelschicht. Denn
	die gesamte Trans-Community ist nicht mitgedacht, queere BPoC-Kollektive
	nicht und queere Menschen mit Fluchterfahrung nicht, die immer noch vor
	Privilegienhürden stehen. Deshalb stellt sich die Frage: Wofür kämpft man?
	Nur für die eigenen Rechte.

	Wofür sollte man kämpfen?

	Wir sind für die Erweiterung von Rechten für mehr Gruppen und nicht das
	Einzoomen auf die Rechte einiger weniger. Man hätte damals auch für die
	Abschaffung der Institution Ehe kämpfen können. Es gab Ende der 2000er
	Jahre eine junge Bewegung in Frankreich, die sich gegen die Ehe
	ausgesprochen hat und für einen Partnerschaftspakt. Auch Heterosexuelle
	visionierten dort andere Familienmodelle.

	Gibt es irgendwo auch eine Repolitisierung von Queerness?

	Die queeren Schwarzen und PoC-Bewegungen in Berlin sind schon seit Jahren
	viel politischer unterwegs. Die Cutie-BPoCs zum Beispiel machen eine
	fantastische Arbeit, geben auch jungen queeren BPoC-Menschen den Raum, sich
	in einer kollektiven Identität verorten zu können. Das ist etwas, das sie
	beim mehrheitsgesellschaftlichen Erinnern von Stonewall nicht finden.

	Sie wurden 1968 in der DDR geboren. Hat für Sie als junge, queere, Schwarze
	Ostdeutsche Stonewall denn eine Rolle gespielt?

	Stonewall wurde erst nach der Wende wichtig für mich. Das politische
	Hineinwachsen in mein Lesbischsein und der biografische Prozess, der dazu
	führte, dass ich mich heute als queer und gender-non-conforming verstehe,
	das hat in der Schwarzen Community stattgefunden. Ich war durch Adefra, dem
	Forum Schwarzer Frauen in Deutschland, von Anfang an in einer Schwarzen
	queer-feministischen Community. Für uns war Stonewall wichtig. Aber eben
	nicht als zelebratorischer Akt des Mainstreaming.

	Wann sind Sie auf Adefra gestoßen?

	Ich bin im Jahr 1990 in den Westen gegangen, nach Tübingen, um dort weiter
	zu studieren. Dort hatte ich so etwas wie ein doppeltes Coming-out. Mein
	Schwarzes Coming-out war aber schwieriger als mein lesbisches Coming-out.
	Das war eher einfach und unspektakulär.

	Konnten oder wollten Sie sich nicht outen in der DDR?

	Ich habe in Tübingen einfach gemerkt, dass ich nicht die Sprache dafür
	hatte. Die Schriftstellerin Gabriele Stötzer hat einmal gesagt, dass wir in
	der DDR für vieles keine Sprache hatten. Natürlich haben wir gesprochen,
	sogar eloquent, und haben auch sehr gute wissenschaftliche
	Sprachwissenschaft betrieben, aber im Sinne der Tabuisierung und der
	mangelnden Möglichkeiten, Dinge zu besprechen, hatten wir für vieles keine
	Sprache.

	Was heißt das konkret?

	Wir wussten, was lesbisches und schwules Leben heißt, und es gab auch in
	den Zentren eine Frauen- und Lesbenbewegung. Ich war aber in der
	thüringischen Provinz ganz weit weg davon, und im Mehrheitsdiskurs war dies
	nicht besprechbar. In meiner lesbischen Wohngemeinschaft in Tübingen habe
	ich dann gemerkt: Ach so, das also bin ich – ohne schwierige Prozesse. Mir
	hat zuvor einfach die Sprache gefehlt. Es war ja auch eine männlich
	geprägte Sprache in der DDR, was man zum Teil heute noch merkt. Das muss
	man ernst nehmen. Man kann sich da nicht emanzipatorisch augenrollend
	darüber erheben.

	Wie war es später im Westen?

	Das Aha-Erlebnis hatte ich im Club. In Tübingen gab es damals eine Frauen
	bzw. Lesbendisko, meine Mitbewohnerinnen haben das organisiert und mich zu
	den Vorbereitungen mitgenommen. Ich stehe dann zum ersten Mal schüchtern
	und nervös im Club Voltaire und sage: „Wie, hier sollen 100 Mann
	reinpassen?“ – Da haben mich natürlich alle entsetzt angesehen,
	emanzipatorisch augenrollend eben – „100 Frauen passen hier rein!“, hätte
	ich natürlich sagen müssen. Aber diese Momente der Sprachlosigkeit haben
	mich empathischer gemacht gegenüber Menschen die auch in so einer Situation
	sind.

	Und das Schwarze Coming-out?

	Mein Schwarzes Coming-out war viel politischer. Eine Schwarze Identität zu
	besetzen wurde nicht durch die Bewegung von Ost nach West erleichtert. Das
	war auch schmerzhafter. Aber bei Adefra habe ich so etwas wie eine
	politische Heimat gefunden. Im Frauenbuchladen in Tübingen habe ich die
	Werbung für das erste Bundestreffen von Adefra nach dem Mauerfall gesehen.
	Das hat in München stattgefunden, und dort gab es auch einen Raum für
	Lesben. Bei diesem Treffen habe ich viele von meinen heutigen Freundinnen
	kennengelernt, auch einige aus dem Osten.

	Und warum sind Sie nach Berlin gegangen?

	Das war Anfang 1991. Nach dem Treffen in München habe ich einen Anruf
	bekommen von einer Freundin, die nach Berlin gegangen ist. Die meinte:
	„Willst du nicht auch nach Berlin kommen, wir machen eine Schwarze
	Lesben-WG auf.“ Das war in einer besetzten Fabriketage an der
	Oberbaumbrücke. Wir waren fünf BPoC-Lesben und eine Hündin. Ich habe dann
	das Studium in Tübingen mit Blockseminaren beendet und nebenbei in der
	Schoko-Fabrik gearbeitet. Unsere WG hat dort das Café mit übernommen. Wir
	hatten anfangs keine Ahnung, haben das dann aber gut hinbekommen als
	kurdisch-deutsche, türkisch-deutsche, jüdisch-deutsche und
	Schwarze-deutsche Frauen im Kollektiv.

	Wie blicken Sie auf die dreißig Jahre seit dem Mauerfall zurück?

	Das ist nicht einfach zu beantworten. Auf jeden Fall muss man der
	Komplexität der deutschen Vereinigung Raum geben, und das möchte
	intersektionale Erinnerungspolitik, wie ich sie vertrete. Auch da gilt es,
	Geschichten zu erzählen, die noch nicht erzählt wurden, innezuhalten, und
	eben nicht darum, das, was wir dreißig Jahre lang als Legitimierung genutzt
	haben, wieder zu nutzen. Es geht darum, Inklusion zu ermöglichen,
	Perspektiven hineinzunehmen, die bisher nicht mitgedacht wurden.

	Wie gelingt es konkret, den Mauerfall intersektional zu erinnern?

	Dafür muss man erst mal anerkennen, dass 1989 zwei höchst problematische
	Kollektivmentalitäten zusammengefunden haben. Es kann keine Rede davon
	sein, dass der Westen damals „gewonnen“ hat. Die BRD stand vor riesigen
	ökonomischen, politischen, demokratiepolitischen Herausforderungen. Und all
	das wurde erst mal zweitrangig.

	Warum?

	Weil man mit dem Osten einen Indexpatienten gefunden hatte, das Problem
	diagnostizieren konnte. Der Osten konnte als viel problematischer gelten,
	und den galt es zu behandeln. Heute sehen wir deutlich, dass
	Destabilisierung der Demokratien nicht aus dem Osten kommt. Sie geschieht
	seit Jahrzehnten in Frankreich, in den Niederlanden, in Italien. Das kann
	man sich doch nicht mit Orbán erklären oder mit den Entwicklungen in Polen.
	Wenn es nicht die USA wären, würden wir bereits von vordiktatorischen
	Prozessen dort sprechen, zumindest von einer Autokratie. Dafür kann man
	nicht den Osten verantwortlich machen.

	Und wenn man anerkannt hat, dass auch der Westen problematisch war?

	Dann gilt es sich die Geschichte moralfrei anzuschauen, zu sehen, dass sehr
	viele Menschen sehr viel mehr verloren haben als gewonnen. Dafür gilt es
	auch Trauerprozesse zuzulassen. Auch die nicht eingetretene Visionen muss
	man betrauern. Man sollte nicht vierzig Jahre Entwicklung zur Seite wischen
	und die DDR politisch zu einer Fußnote machen. Das führt dazu, dass man
	eine kollektive Identität wegwischt, die sich ja nicht nur in der
	Parteipolitik ausgedrückt hat, sondern auch in der Kultur, im Sport, in
	einem Selbstverständnis und in einem sozialen Gefüge.

	Sie können der DDR also auch Gutes abgewinnen?

	Nun ja. Ein Teil meiner Arbeit hier im Gunda-Werner-Institut ist ja zum
	Thema reproduktive Gerechtigkeit, also zu klassischen feministischen
	Diskursen um sexuelle Selbstbestimmung und das Recht auf
	Schwangerschaftsabbruch. Das sind Dinge, zu denen wir in der DDR eine viel
	liberalere Gesetzgebung hatten. Auch in diesen feministischen Kämpfen wird
	oft nur eine Geschichte von Deutschland erzählt, die bundesrepublikanische.
	Ja, wir haben uns alle dazu entschieden, in der demokratischen Tradition
	Westdeutschlands weiterzugehen. Aber wir haben uns 1990 alle auch dazu
	entschieden, in eine Vereinigung zu treten, die alle mitnimmt, und davon
	bleibt viel auf der Strecke.

	Was bleibt genau auf der Strecke?

	Ich komme aus der DDR, ich bin dort sozialisiert, meine Familie, meine
	Eltern leben noch in Thüringen. Ich weiß nicht nur aus der Erinnerung, was
	uns diese Vereinigung gekostet und beschert hat. Ich weiß auch, was es
	heute heißt, geringere Löhne zu bekommen. Und ich weiß, was es mit Menschen
	macht, wenn man nach dreißig Jahren immer noch ein Rentengefälle erlebt.
	Gleichzeitig bin ich eine Schwarze, deutsche, queere Person aus der DDR.
	Ein anderes Ostdeutschland ist aber möglich, das gab es schon immer.

	Was ist mit den Menschen, die sich abgehängt fühlen?

	Es gibt keinen Grund dafür, dass man wegen der Benachteiligung, dieser
	Differenzerfahrung, zu Pegida oder AfD gehen muss. Das heißt nicht, die
	Leute nicht mitzunehmen, denen 1989 eine Kollektividentität genommen wurde,
	auf die heute noch heruntergeblickt wird. Deshalb meinte ich eingangs, wir
	müssen die Perspektive erweitern, Differenzerfahrungen anerkennen, aber sie
	auch immer in Relation zu anderen Differenzerfahrungen setzen. Das kann man
	den Menschen auch abverlangen, sich in Relation zu setzen.

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	Stefan Hunglinger

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