# taz.de -- Gedenkstätte für das Dersim-Massaker: Ein Zeichen von Ankommen

	# taz.de -- Gedenkstätte für das Dersim-Massaker: Ein Zeichen von Ankommen

	> Vor 81 Jahren wurden in Ostanatolien rund 70.000 Aleviten getötet. Seit
	> Längerem schon wird über eine Gedenkstätte in Berlin gestritten.

	Bild: Bewohner der Desrim-Region, bewacht von türkischen Soldaten, kurz bevor …

	Mahmut Yıldız streicht über seinen Bart und nippt an seiner Tasse. „Sie
	wühlen ständig in meinem Gedächtnis herum“, sagt der alevitische
	Geistliche. Dann umfasst er mit beiden Händen fest den Griff seines
	markanten Gehstocks. Eine Weile sitzt er so da im Café am Heinrichplatz im
	Berliner Stadtteil Kreuzberg und beobachtet die Passanten draußen.

	„Sie“ – damit meint Yıldız Nachkommen von Überlebenden und andere, die…
	für die Ereignisse von vor 81 Jahren interessieren. „Mit der Zeit ist mir
	das Erinnern zur Pflicht geworden.“ Mahmut Yıldız ist einer der letzten
	Zeitzeugen des Massakers in der ostanatolischen Provinz Dersim in den
	Jahren 1937/38. Und wenn man den zuweilen nachdenklich, dann wieder heiter
	bis jovial wirkenden 86-Jährigen nicht mit bohrenden Fragen an seine
	„Pflicht“ erinnert, schweift er ab, hält Vorträge über die Kultur der
	Kızılbaş-Aleviten in und um Dersim. „Die Dersimer sind ein naturverbundenes
	Volk, ihr Glaube ist humanistisch.“

	Viele Aleviten in Berlin kennen und respektieren den Dede, wie alevitische
	Geistliche auch genannt werden. Der Dede aus Kreuzberg hat sich auch zur
	Lebensaufgabe gemacht, Sprache und Kultur an die jüngere Generation
	weiterzugeben. Beides wäre mit dem Tod, der Vertreibung und der
	Assimilierung Tausender Dersimer fast vernichtet worden. Hinzu kommt die
	Arbeitsmigration Ende der 1960er Jahre. 200.000 Dersimer leben
	schätzungsweise in Deutschland, viele davon bereits in der zweiten und
	dritten Generation.

	Nach einem langen Seufzer spricht Yıldız alias Mahmut Dede endlich über
	Details der Ereignisse aus den 1930er Jahren: „Es hieß irgendwann: Der
	Staat kommt nach Dersim und bringt uns Wege, Brücken und Schulen. Vor
	allem: Er bringt uns die Freiheit. Das Volk war mehr als bereit für die
	neue türkische Republik. Es hatte die Dynastie der Osmanen, die Soldaten
	einzogen und im Gegenzug nichts zurückgaben, satt.“

	Yıldız’ Vater war damals Steuereintreiber. Die türkischen Behörden trugen
	dem pflichtbewussten Staatsdiener auf, die Dorfbewohner zur Abgabe ihrer
	Waffen zu bewegen. Was diese dann auch taten. Das sollte sich als fataler
	Fehler erweisen. „Keiner ahnte, dass die Soldaten Schlimmes mit uns
	vorhatten“, sagt Yıldız .

	## „Tertele“ – des Tags, an dem die Welt unterging

	Es gibt kaum eine Familie aus Dersim, die nicht von dem Massenmord mit bis
	zu 70.000 Toten direkt oder indirekt betroffen ist. „Darüber öffentlich zu
	sprechen, war aber bis vor einigen Jahren tabu“, sagt Yıldız. Erst mit
	Gründung des ersten Kulturvereins der Dersimer im Jahre 1993 in Berlin
	fanden Gedenkveranstaltungen statt. Irgendwann aber war das nicht mehr
	genug. Die Dersimer wagten sich aus der Halböffentlichkeit der
	Vereinsräume. Anfang Mai diesen Jahres gedachten sie im Andachtsraum des
	Bundestags des 81. Jahrestags der „Tertele“ – des Tags, an dem die Welt
	unterging: So bezeichnen die Dersimer das Massaker.

	Die Gemeinde will seit 2015 mit einem Mahnmal in Kreuzberg auch ein
	sichtbares Zeichen setzen. Damals wandte sich dessen Vorsitzender Kemal
	Karabulut an den Bezirk. „Die Dersimer wollen einen würdigen Ort, an dem
	sie um ihre Großmütter und Großväter trauern können“, meint Karabulut.
	Grüne und SPD stellten in der Bezirksverordnetenversammlung (BVV)
	Friedrichshain-Kreuzberg einen Antrag auf Errichtung eines öffentlichen
	Denkmals.

	Anfang 2016 kam es zum Eklat in der BVV. National gesinnte türkische
	Organisationen, darunter die Türkische Gemeinde zu Berlin, protestierten
	gegen das Mahnmal. „Die Dersim-Kulturgemeinde kann gerne auf ihrem eigenen
	Grundstück ein Denkmal errichten. Wir wenden uns gegen eines auf
	öffentlichem Boden“, sagte der damalige Vorsitzende der Türkischen
	Gemeinde, Bekir Yılmaz der taz.

	Seitdem hält die Debatte im Bezirk an. Im Kern geht es bei dem Konflikt
	darum, wie die Ereignisse in den Jahren 1937/38 zu bewerten sind: War das
	ein Genozid? Ein Massaker? Nationalisten sprechen gerne von der
	Niederschlagung von widerständigen Stämmen. Die vielen Toten seien demnach
	Kollateralschäden bei der Gründung der modernen türkischen Republik
	gewesen.

	„Als Bezirkspolitiker sind wir mit diesen Fragen überfordert. Das ist Sache
	der internationalen Politik“, meint Timur Husein von der CDU. Kenan Kolat
	vom Berliner Zweig der türkischen Oppositionspartei CHP spricht von einer
	„menschlichen Katastrophe“, nicht aber von einem Genozid. „Die Parlamente
	anderer Länder wie Deutschland sollten sich nicht in diese innertürkische
	Auseinandersetzung einmischen.“

	Kolat hat dabei auch die Bundestagsresolution zum Genozid an den Armeniern
	von 2016 im Hinterkopf. Auch diese löste Proteste in der türkeistämmigen
	Community aus.

	Husein indes will ein mit öffentlichen Geldern errichtetes Mahnmal auch aus
	anderen Gründen nicht haben: „Ich habe ein Problem damit, dass öffentlich
	eines Ereignisses gedacht werden soll, das mit Deutschland nichts zu tun
	hat.“ Wenn dann auch noch andere Gemeinden wie vielleicht die Bosnier oder
	Kroaten mit einem ähnlichen Wunsch kämen, „würde uns das gänzlich
	überfordern“, glaubt der CDU-Mann.

	Der Streit um das Mahnmal schlug über den Bezirk hinaus hohe Wellen. Selbst
	der türkische Konsul rief die Bezirksbürgermeisterin Monika Herrmann an.
	Unter Experten gibt es keine einheitliche Bewertung der Ereignisse von
	1937/38, es gibt auch keinen Beschluss, der besagt: Das war ein Genozid.

	## Entscheidung vertagt

	Um den Konflikt nicht noch zu verschärfen, vertagte die BVV die
	Entscheidung über die Errichtung eines Mahnmals und beschloss, zunächst ein
	Kolloquium zum Thema Erinnerungskultur in der Migrationsgesellschaft
	abzuhalten. Das fand dann auch Ende letzter Woche statt.

	Von einem langen Spaziergang durch Kreuzberg ist Mahmut Dede müde geworden.
	Zu Hause legt er sich erst einmal aufs Sofa. An der Wand hängen zwei
	anatolische Langhalslauten, der Dede komponiert und singt alevitische
	Lieder. Nach und nach entfalten sich aus seinen Erzählungen Bilder des
	Grauens vor dem Zuhörer.

	„Ich war damals sechs. Mein Vater, mein Bruder und ich, wir befanden uns
	auf der Alm.“ Die Mutter war zusammen mit zwei kleineren Geschwistern im
	Dorf zurückgeblieben. „Niemand glaubte zu dem Zeitpunkt ernsthaft, dass die
	Soldaten auch Frauen und kleinere Kinder töten würden.“ Zusammen mit
	einigen Verwandten und anderen Dorfbewohnern entkamen Mutter und Schwestern
	nicht den Massenerschießungen. Der Rest der Familie floh vor den
	anrückenden Soldaten.

	## Überall tote Tiere und verweste Leichen

	„Ich sehnte mich nach einem Bett und nach meiner Mutter. Während sich die
	Erwachsenen unterhielten, stahl ich mich fort und rannte runter ins Dorf.
	Was sehe ich? Unsere Tiere waren alle tot. Überall Spuren der Verwüstung.“
	Die Überlebenden fanden verweste Leichen, erkannten die Verwandten an den
	Kleidern und begruben sie noch in derselben Nacht.

	Die Teilnehmer des Kolloquiums rangen am vergangenen Donnerstag und Freitag
	um Ideen, wie eine „inklusive Erinnerungskultur“ aussehen könnte. Gülșah
	Stapel, Expertin für Erinnerungskultur und Stadtforschung, hat für die
	Argumente der Gegner des Mahnmals kein Verständnis. „Denkmäler von
	Eingewanderten sind in anderen Ländern öfters zu finden. Deutsche Denkmäler
	in Chile zum Beispiel – darunter welche mit der Aufschrift ‚Unseren
	Kriegsgefallenen‘ – haben mit dem jeweiligen anderen Land auch nicht viel
	zu tun.“

	Beliebig sei eine Denkmalerrichtung dabei nicht. Man müsse gute Argumente
	haben. „Es ist aber ein Zeichen von Ankommen, wenn die Dersimer ihr Recht
	auf Erinnerung und damit Teilhabe an der hiesigen Gesellschaft einfordern“,
	meint Stapel.

	## In andere Landesteile umgesiedelt

	Für Trauer blieb 1938 keine Zeit. Die übrig gebliebenen Dersimer sollten in
	andere Landesteile umgesiedelt werden. So sah es ein Beschluss des
	türkischen Kabinetts vom 4. Mai 1937 vor. „Sie sammelten uns ein. Zu Fuß
	mussten wir zunächst ins benachbarte Elazığ, dann im Zug nach
	Westanatolien. Die Leute litten unter Hunger und Durst.“ Den Vater haben
	sie gefoltert, vermutet Yıldız. Nach vier bis fünf Jahren Aufenthalt in
	Antalya kehrten er und der Rest der Familie zurück nach Dersim.

	„Eines Tages machten wir mit der Klasse einen Ausflug an einen nahe
	gelegenen Wasserfall. Der Lehrer zeigte uns Schädel.“ Es waren die
	Überreste der 1938 Ermordeten. „Seht, der hier ist von einem
	Siebenjährigen, der hier von einer Frau.“ Bei diesem Anschauungsunterricht
	brach der Lehrer weinend zusammen. „Sein Vater wurde auch in der Gegend
	ermordet“, erfuhr Yıldız später.

	Über ein Mahnmal in Berlin würde sich Yıldız freuen. „Ich kann mich an die
	Maschinengewehrsalben, die Bombenflieger und die Schreie der Menschen
	erinnern, als wäre das alles vor Kurzem erst passiert.“ Eine Antwort auf
	die Frage: War das ein Genozid oder Massaker?, konnte und wollte das
	Kolloquium nicht geben. „Die BVV muss aber bald eine Entscheidung treffen“,
	meint Werner Heck von den Grünen.

	4 Dec 2018

	## AUTOREN

	Hülya Gürler

	## TAGS

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