# taz.de -- Essay Organspende: Der Mensch als Biomüll

	# taz.de -- Essay Organspende: Der Mensch als Biomüll

	> Die Lüge vom Hirntod ermöglicht es, sterbende Menschen wie Biomüll zu
	> recyceln. Es geht um die Verwertung des Körpers.

	Bild: Ein ein sterbender Mensch ist mehr als nur die Summe seiner Organe

	Bei Anne Will profilierten sich im September 2018 der Kabarettist Eckart
	von Hirschhausen und der SPD-Politiker Karl Lauterbach als Experten des
	Todes. Die beiden Humanmediziner erklärten dem Publikum: „Wenn man nicht
	für die Organspende in Frage kommt, dann wird einfach mit der Beatmung
	aufgehört, und dann zersetzt sich der Körper durch Würmer oder durch Hitze
	im Krematorium […]. Und der Flamme ist es doch egal, ob da die Hornhaut
	noch dran ist oder die Niere noch dran ist“, so der Kabarettist, dessen
	Aussage von dem Politiker noch bekräftigt wurde: „In dem Moment, wo ich das
	Beatmungsgerät abschalte, fängt der Körper sofort an zu verfallen.“

	Mit diesem Narrativ wird nicht nur suggeriert, es sei eine Eigenart von
	[1][Hirntoten], dass nach Abbruch der lebensverlängernden Therapie und dem
	darauf folgenden Eintritt ihres Todes die Verwesung beginne, sollten sie
	zuvor keine Organe gespendet haben. Vielmehr erzeugt die eigentümliche
	Vergegenwärtigung der Unheimlichkeit des Todes – die Fokussierung auf den
	Fäulnisprozess eines toten Menschen – das mentale Passepartout für die
	eigentliche Botschaft: „Organe müssen leider draußen bleiben“, lautet die
	Legende eines prämierten Plakats aus einem Schülerwettbewerb der Deutschen
	Stiftung Organspende. Es zeigt einen Sarg mit einem Stoppschild: Tote
	werden nunmehr in den Status von recycelbarem Biomüll versetzt.

	Diese instrumentelle Beziehung zu den Toten kündigt nicht nur Bräuche
	unserer Bestattungskultur sowie die anthropologisch verankerte „heilige
	Scheu“ vor dem Leichnam auf, sie verkehrt sie gar ins Gegenteil: in ein
	aggressives Verhältnis, das aus Tötungsriten des Krieges bekannt ist, in
	denen Leichen des Feindes zerstückelt werden. Zwar gänzlich anders
	motiviert und dem hehren Ziel der Lebensrettung todkranker Menschen
	verpflichtet, darf ein Hirntoter bei einer Multiorgan- und Gewebespende von
	Kopf bis Fuß in einzelne Teile zerlegt werden – zunächst in bis zu acht
	Organe und anschließend im Zuge der Gewebespende in weitere Fragmente
	(Knochen, Sehnen, Knorpel, Blutgefäße).

	Die von den ärztlichen Spezialisten Lauterbach und von Hirschhausen
	propagierte Nützlichkeitsmentalität steht für ein historisch neues
	Wahrnehmungsmuster von sterbenden und toten Patienten, das christliche
	Nächstenliebe und Solidarität mit kalter Zweckrationalität zu verbinden
	weiß. Im gleichen argumentativen Fahrwasser bewegen sich die britischen
	Bioethiker Dominic Wilkinson und Julian Savulescu von der Universität
	Oxford, wenn sie die Einführung der „Organspende-Euthanasie“ fordern, um
	jährlich Tausenden von Menschen das Leben retten zu können.

	Statt dass „[2][die Mehrzahl dieser Organe verrottet,]“ so die Autoren,
	wäre eine reiche Organressourcenquelle von Menschen mit einer
	aussichtslosen Erkrankung durch die Euthanasie im Rahmen eines
	selbstbestimmten Sterbens zu erschließen. Mit diesem Vorschlag wollen sie
	die Patientenautonomie durch die aktive Sterbehilfe stärken, den
	chronischen Organmangel beheben und auch die Qualität der Organe
	verbessern. So biete die transplantationsmedizinische Tötungsart weitaus
	frischere Organe im Vergleich zur jetzigen Explantation von bereits im
	Sterben begriffenen Patienten.

	Wilkinson und Savulescu verstehen ihre ethische Rechtfertigung der
	Organbeschaffung als Ergänzung der Ausführungen von dem Bioethiker Robert
	D. Truog (Harvard Center for Bioethics) und Franklin G. Miller (National
	Institutes of Health). Seit 2008 erklären sie, die Hirntoddefinition sei
	biologisch nicht aufrecht zu erhalten.[1] Ihre Conclusio lautet: „Hirntote
	sind nicht wirklich tot“ Aus dieser Neubewertung der
	transplantationsmedizinischen Praxis leiten sie ein medizinisches
	Tötungsrecht ab und sprechen von einem [3][justified killing], einem
	gerechtfertigten Töten, um das Leben anderer Patienten zu retten.

	Diese Enttabuisierung der Tötung für verpflanzungstherapeutische Zwecke ist
	plausibel, wenn wir uns ein Bild von „Hirntoten“ zu machen versuchen: Die
	Hirntodvereinbarung teilt einen Patienten auf in eine „tote Person“ mit
	einem „noch überlebenden übrigen Körper“.

	Eine solche Zweiteilung von sterbenden Menschen ist seit der Einführung der
	Hirntoddefinition von 1968 umstritten. So kann das Gehirn nicht als ein
	autonom lebendiges Wesen, sondern nur als „Organ eines Lebewesens“
	verstanden werden, wie der Psychiater Thomas Fuchs erklärt. Zudem ist der
	Begriff „Person“ der Philosophie entlehnt und mit medizinischen Methoden
	nicht beweisbar.

	## Das Herz von Hirntoten schlägt

	Als Philosoph forderte Hans Jonas anlässlich der Hirntodvereinbarung von
	1968 eine „maximale 'Todesdefinition“. Alles andere hieße, sich „ein Wis…
	anmaßen, das wir […] nicht haben können“. Die Hirntoddefinition hingegen
	fixiert den Tod eines Menschen auf ein einziges Organ und einen einzigen
	Zeitpunkt. Damit wird der prozesshafte Charakter des Sterbens im
	biologischen Sinne, aber auch als soziales Ereignis verleugnet. Das Herz
	von Hirntoten schlägt, ihre Lungen atmen mit technischer Hilfe, sie
	verdauen, scheiden aus, wehren Infektionen ab. Bis zum Herztod werden sie
	medizinisch betreut, genährt und gepflegt.

	Da Hirntote als Wesen mit einem lebendigen Körper definiert sind und das
	dubiose Erscheinungsbild einer „lebenden Leiche“ abgeben, wird das
	Tötungstabu berührt, wenn die Wahrnehmung eines Organspenders als Leiche
	nicht gelingt, wie Anästhesisten, Pflegepersonal und Angehörige häufiger
	berichten.

	Vergegenwärtigen wir uns das Prozedere einer Explantation: Vom Brust- bis
	zum Schambein wird der Spender mit Schneideinstrumenten geöffnet. Bevor die
	Organe herausgeschnitten werden, durchspült man sie mit einer Nähr- und
	Kühllösung, um ihre Verwesung zu unterbinden. Wenn die eiskalte Flüssigkeit
	in den Patienten dringt, kann er mit Schwitzen, Hautrötungen, dem Anstieg
	von Blutdruck und Herzfrequenz reagieren. „Um diese“, sonst als Indiz für
	eine Schmerzempfindung geltenden „Reaktionen zu mildern“, so räumen
	Transplantationsmediziner ein, „werden bei einer Organentnahme oft in
	geringen Dosen Schmerzmittel (Opioide) und muskelentspannende Pharmaka
	gegeben.“ Laut offiziellen Angaben sind bis zu 75 Prozent aller Hirntoten
	in der Lage, auf die Explantation unter anderem mit Hochziehen der Schulter
	oder Spreizen der Finger zu reagieren. Nach der Organgewinnung und der
	Verwandlung des Patienten in eine Leiche kann die nicht unter dem
	Handelsverbot stehende Gewebeentnahme beginnen.

	Die Operationslogik einer Explantation verdeutlicht, dass die
	Transplantationsmedizin die Grundsätze der medizinischen Ethik, der
	Palliativmedizin und der Pietät missachten muss. So ist keine einzige
	medizinische Handlung am Wohl des Spenders orientiert. Dass er ab der
	Hirntodfeststellung bis zu seinem Herztod genährt, gepflegt und
	anästhesiologisch betreut wird, dient einem einzigen Zweck: der Verwertung
	seines Körpers. Auch die transplantationsmedizinische Rhetorik offenbart
	diese fremdnützige Beziehung zu Organspendern: In der Kommunikation der
	Transplantationsbeauftragten mit der Stiftung Eurotransplant verwandeln
	sich die Spender in „Organangebote“ und verschwinden in „Effizienzraten“
	oder einem „Spenderpool“.

	Diese entmenschlichende Sprache offenbart den verwertungsorientierten Blick
	auf einen hirnsterbenden Patienten ebenso, wenn er als „Herz-Lungen-Paket“
	oder „lebender Zellbestandteil“ gekennzeichnet wird. Solche Begriffe
	erzeugen eine Mentalität, die einen sterbenden Menschen als Material zu
	verdinglichen erlaubt. Organspender sind sozial Ausgestoßene, denn ihnen
	bleibt eine palliativmedizinische Betreuung sowie eine Sterbebegleitung
	durch Angehörige und Freunde verwehrt. Die Rede von der Organspende erweist
	sich als ideologisches Konstrukt, das seit 1979 von der
	Transplantationsmedizin unter Mithilfe der christlichen Kirchen, der Medien
	und des Staates durch permanente Werbekampagnen in öffentlichen Räumen der
	Bundesrepublik Deutschland aufgebaut worden ist.

	Lassen wir die Maske der christlichen Nächstenliebe und Solidarität fallen,
	dann entpuppt sich die Organgewinnung als Opferung eines sterbenden
	Menschen – jedoch nicht im Sinne eines sakralen Opfers, das auf einer
	Wechselbeziehung von Gabe und Tausch beruht. Vielmehr steht diese moderne
	Form des Opfers in seiner Entwertung als Herz-Lungen-Paket unter dem Gebot
	der Nützlichkeit und entspricht dem neoliberalen Zeitgeist – der
	Ökonomisierung des Sozialen. Das mit der Vermarktung des Menschlichen sich
	verbindende Ideal des Individualismus erweist sich, wie Peter Sloterdijk
	einmal gesagt hat, als [4][„Überflüssigmachung sozialer Beziehungen“.] Sie
	trifft auf eine besondere Weise die Sterbenden und die Toten: Im Status der
	Nutzlosen soll ihre Zweckdienlichkeit für das Überleben anderer durch die
	geplante Einführung der [5][Widerspruchslösung] zur staatlich erzwungenen
	Pflicht werden.

	Ihre gesellschaftliche Attraktivität bezieht die Transplantationsmedizin
	aus dem Geist der konsumistischen Revolution (Zygmunt Bauman) seit den
	1980er Jahren. Sie hat die Verwandlung des Individuums in eine Ware
	vorangetrieben und produziert ein endloses Kontinuum von Müll. Der daraus
	hervorgegangene Aufstieg der Abfallrecyclingindustrie entspricht der
	medizinischen Wiederverwertung des menschlichen Leibes. Dieser Praxis
	liegt die Vorstellung von einem konsumistischen Individuum mit einem aus
	recycelbaren Organen bestehenden, mechanistischen Körper zugrunde – einem
	Körper, der durch sogenannte Kadaverspenden endlos reparabel zu sein
	scheint und trotz seiner radikalen Todesabhängigkeit das
	Unsterblichkeitsphantasma unserer Kultur nährt.

	2 Dec 2018

	## LINKS

	[1] /Widerspruchsloesung-fuer-Organspender/!5536320
	[2] https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3267048/
	[3] https://philpapers.org/rec/MILRTE
	[4] https://misik.at/2009/05/peter_sloterdijk_im_interview_nur_verlierer_kooper…
	[5] /Entscheidungen-ueber-Organspende/!5545832

	## AUTOREN

	Anna Bergmann

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