# taz.de -- Zum 100. Geburtstag von Roland Barthes: Den Kopf heben und träumen

	# taz.de -- Zum 100. Geburtstag von Roland Barthes: Den Kopf heben und träumen

	> Roland Barthes war Liebhaber und Praktiker der Abweichung. Sein Schreiben
	> wusste zu Beginn nie, wohin es treiben würde.

	Bild: Roland Barthes, der uns die Lust am Text gelehrt hat (1970).

	Als die Semiologie, die Wissenschaft von den Zeichen, erste akademische
	Anerkennung erhielt, interessierte sie ihn schon kaum noch, jedenfalls
	nicht als wissenschaftliches Gebäude. Das strukturalistische Label wurde
	ihm und anderen ohnehin von außen aufgeklebt. Selbst der berühmte Satz aus
	dem Mai 1968, „Die Strukturen gehen nicht demonstrieren“, stammt nicht von
	ihm, sondern von einigen seiner Studenten.

	Er selbst weigerte sich, die meisten Aufrufe, Appelle und Manifeste zur
	Tagespolitik zu unterschreiben, obwohl das doch zu den vornehmsten Aufgaben
	eines französischen Intellektuellen zählt. Er war immer schon an einem
	anderen Ort, und deshalb findet man bis heute nie den richtigen Platz im
	Regal für ihn. Dieser ständige Zwang zum Umräumen stört natürlich die
	intellektuelle Ruhe. Deshalb bleibt er lebendig und auf vielfache Weise
	unser Zeitgenosse.

	Man könnte ihn natürlich einen Essaiisten nennen, bewusst in der
	französischen Schreibung, und wäre nah dran. Dieser Liebhaber der Anfänge
	und des Fragments hat es mit dem essai als Versuch wirklich ernst gemeint.
	Sein Schreiben wusste zu Beginn nie, wohin es treiben würde. Denn er lehnte
	nicht nur die doxa ab, die geläufige Meinung, die weniger durch den Inhalt
	als durch die Form definiert ist, durch ihre dauernde Wiederholung.

	Er verwarf auch die Thesengebäude all derer, die es besser wussten, also
	den „Diskurs der Einschüchterung, Unterwerfung, Beherrschung, hochmütigen
	Behauptung“ führten. So gesagt im Mai 1978 in der Vorlesung über „das
	Neutrum“ am Collège de France, die in der Rezeption gegenüber den
	Vorlesungen „Wie zusammen leben?“ und „Die Vorbereitung des Romans“ oft
	etwas stiefmütterlich wegkommt, obwohl sie die reichhaltigste, die
	unerschöpflichste ist.

	Sein Ziel in diesem Teil der Vorlesung war es, herauszufinden, „unter
	welchen kritischen Bedingungen ein Diskurs nicht arrogant sein kann“. Dies
	wird nota bene gesagt an einem Ort und von einer Position aus, die im
	französischen System absolute Autorität verleiht, am Collège de France, wo
	Barthes seit 1977 den Lehrstuhl für Literarische Semiologie innehat.

	## Mit der Analyse im Streit

	In seiner Antrittsvorlesung stellt er sich die Frage, was das Collège
	bewogen haben könnte, „ein unsicheres Subjekt aufzunehmen, bei dem jedes
	seiner Attribute gewissermaßen von dessen Gegenteil bekämpft wird“. Er
	weist darauf hin, dass er „nur Essais“ hervorgebracht habe, eine Gattung,
	„die mit der Analyse im Streit liegt“, und schließlich: „Es handelt sich
	also um ein unreines Subjekt, das in ein Haus aufgenommen wird, in dem
	Wissenschaft, Gelehrsamkeit, Genauigkeit, gezügelte Einfallskraft
	herrschen.“

	Diese Selbstbeschreibung ist keineswegs Koketterie. Sie sagt im Gegenteil
	viel über Barthes’ Blick auf die eigene Arbeit und den eigenen Weg.
	„Gezügelte“ Einfallskraft (l’invention disciplinée) war ganz gewiss nic…
	seine Stärke (die Spitze gegen die traditionelle universitäre Gelehrsamkeit
	ist natürlich nicht zu überhören).

	Barthes war ein Liebhaber der Abweichung, und sein Weg bis zur
	prestigereichsten Adresse des französischen Wissenschaftsbetriebs war eine
	einzige Abweichung vom normalen Gang der französischen Elitezüchtung.
	Bedingt war das durch den Ausbruch der klassischen Künstlerkrankheit, der
	Tuberkulose. Diese verwehrte ihm den Zugang zu einer der Grandes Écoles und
	führte dazu, dass er nach jahrelangen Sanatorienaufenthalten und
	Lehrtätigkeiten in Bukarest und Alexandria sein erstes Buch, „Am Nullpunkt
	der Literatur“, erst im Alter von fast 38 Jahren veröffentlichte: ein sehr
	später Start für eine Karriere als öffentlicher Intellektueller.

	## Vor dem arroganten Diskurs bewahrt

	Dass er, anders als Foucault (der im Gegensatz zu Barthes aus reichem Hause
	kam), die übliche Ochsentour nicht durchlaufen durfte, bewahrte ihn davor,
	zu einem Experten zu werden, zu seinem eigenen Glück und zu dem seiner
	Leser. Es bewahrte ihn vor dem arroganten Diskurs. Das Eigentümliche seiner
	Bücher – jeder darf sich sein Lieblingsbuch aussuchen, sein eigenes war
	„Das Reich der Zeichen“, ein Buch, das angeblich von Japan erzählte –
	besteht gerade darin, dass sie keine Thesen aufstellen und sich im
	Reservoir der Ideen und Theorien je nach Bedarf munter bedienen.

	Barthes selbst hat das in dem Fragment „Über mich selbst“ sehr prägnant
	beschrieben: „Er geht selten von Ideen aus, um für sie anschließend ein
	Bild zu erfinden; er geht von einem sinnlichen Objekt aus und hofft dann,
	im Verlauf seiner Arbeit der Möglichkeit zu begegnen, dafür eine
	Abstraktion zu finden, die der derzeitigen intellektuellen Bildung
	entnommen wird: die Philosophie ist dann nur ein Reservoir besonderer
	Bilder, realer Fiktionen (er entleiht Gegenstände, nicht Überlegungen).“

	Verständlich, dass die Wissenschaftler mit der gezügelten Einbildungskraft
	und die Meisterdenker darüber nicht erfreut waren, aber so muss man
	verfahren, um sich nicht vom arroganten Diskurs überwältigen zu lassen. Nur
	nebenher sei gesagt, dass Barthes’ Verfahren hier Ähnlichkeit mit Richard
	Rortys Umgang mit den großen Denkern hat. Es ist der Umgang des souveränen
	Lesers, dessen Lektüre nicht durch Ehrfurcht vor dem Autor oder dem „Werk“,
	sondern durch die Lust am Text gesteuert wird.

	Barthes hat 1968 über den „Tod des Autors“ geschrieben und später auf die
	vielfachen Kontingenzen verwiesen, durch die ein „Werk“ zustande kommt.
	Seine eigene Arbeit, darunter eine Vielzahl davon Gelegenheitsarbeiten, die
	auf Anfrage geschrieben wurden (bekannt ist, dass er nicht nein sagen
	konnte), bezeugt die Fragwürdigkeit der Vorstellung vom „Werk“ am besten.

	## Die Lust am Text

	Er hat aber auch darauf verwiesen, dass der Tod des Autors gleichzeitig die
	Geburt des Lesers ist, dieser bis heute unbekannten und doch so völlig
	unverzichtbaren Figur. Schließlich erschafft erst der Leser durch seine
	Lektüre das Buch, jeder einzelne neu, während es, wird es gerade nirgendwo
	auf der Welt gelesen, mausetot ist. Aber „man versucht herauszufinden, was
	der Autor sagen wollte, und mitnichten, was der Leser versteht“. Das ist
	bis heute so geblieben, aus dieser Tatsache schöpft die Literaturkritik
	ihre Deutungsmacht.

	Barthes dagegen hat uns die Lust am Text gelehrt. Die darf nicht in der
	unsäglichen Waschzettel- und Rezensentensprache so verstanden werden, dass
	ein Buch – wieder einmal! – „einen Sog entwickelt“ oder „ein großes
	Lesevergnügen“ verschafft. Der gute Leser, der mit dem Tod des Autors
	geboren wird, lässt sich nicht überwältigen und sinkt nicht ohnmächtig
	dahin. Keineswegs „verschlingt“ er einen Roman, diese gefräßige Lektürea…
	ist ihm zuwider. Er liest, indem er „fortwährend den Kopf hebt, um zu
	träumen“, sein „Lesen löst sich vom Buch, um die Welt zu erforschen: ihre
	Zeichen, ihre kleinen Sätze, ihre Bilder, ihre Mythen . . .“

	Eben so ist Roland Barthes selbst zu lesen. Nicht mit dem Hunger nach Sinn
	und der Frage, was er uns sagen wollte. „Schreiben hat nichts mit Bedeuten
	zu tun, sondern mit Landvermessen und Kartographieren, auch des gelobten
	Landes“, haben Deleuze und Guattari 1973 geschrieben. Eben diese
	karthografische Arbeit leisten Barthes’ Texte, egal, ob sie sich dem
	Citroën DS zuwenden oder den japanischen Pachinko-Automaten, einer
	Erzählung von Balzac oder dem Schlaf. Das macht ihre Unerschöpflichkeit aus
	und erklärt die Tatsache, dass Barthes, der die digitale Ära nicht mehr
	erlebt hat, noch immer unser Zeitgenosse sein kann.

	Er selbst hat sich „nur“ als den imaginären Zeitgenossen seiner Gegenwart
	verstanden, „Zeitgenosse ihrer Sprachen, ihrer Utopien, ihrer Systeme (das
	heißt ihrer Fiktionen), aber nicht ihrer Geschichte“. Der Schriftsteller
	war für ihn der „Mensch des Zwischenraums“, und in diesem Zwischenraum war
	er aktiv tätig, als Landvermesser ganz im Sinne von Deleuze und Guattari.

	Wenn das gelobte Land vermessen wird, geht es schließlich auch ums Glück,
	und „Glück ist vielleicht das, was ich auf der Welt am besten verstehe“,
	hat Barthes schon 1946 in einem Brief geschrieben. Als seine Leser, wenn
	wir ab und zu den Kopf heben, können wir daran teilhaben.

	12 Nov 2015

	## AUTOREN

	Jochen Schimmang

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