# taz.de -- Pastorin über Rassismus: „Jesus war ein Systemkritiker“

	# taz.de -- Pastorin über Rassismus: „Jesus war ein Systemkritiker“

	> Sarah Vecera ist evangelische Theologin. Ein Gespräch über Rassismus in
	> der Kirche, Hagar als Vorbild und wie Jesus weiß wurde

	Bild: „Mein Glaube ist Teil meiner Identität.“ Sarah Vecera in den Räumen…

	An einem grauen Tag im Mai sitzt Sarah Vecera in einem Konferenzraum in der
	Vereinten Evangelischen Mission in Wuppertal. Vecera trägt einen pinken
	Cardigan, sie hat ein breites, offenes Lächeln. Auf dem Tisch liegen
	Brötchen und Kekse auf Tellern bereit. Nach Kirche fühlt es sich hier wenig
	an, der braune 60er-Jahre-Bau mit einer großen Fensterfront erinnert eher
	an eine Schule. Im Büro ist Vecera nur ein oder zwei Mal pro Woche, sonst
	ist die Bildungsreferentin im Home Office, arbeitet an ihrem Podcast, hält
	Lesungen oder ist auf Workshops unterwegs, in denen sie
	Kirchenmitarbeiter:innen über Rassismus aufklärt. Gerade schreibt
	sie zudem an einer vielfaltssensiblen Kinderbibel.

	wochentaz: Frau Vecera, Sie sind seit Ihrer Kindheit regelmäßig in der
	Kirche. Wie war Ihre Erfahrung dort als Schwarze Frau?

	Sarah Vecera: Ich war in einem katholischen Kindergarten, im evangelischen
	Kindergottesdienst und auf einer Montessorischule im Ruhrgebiet, das war
	alles schon ein sehr weißer Raum. Über Fragen, die mir gestellt worden
	sind, habe ich immer gemerkt, dass ich nicht der Norm entspreche. Als ich
	als Teenager in die evangelische Jugend kam, hat sich das geändert. Die
	Kirche wurde für mich zu einem Ort, an dem ich Zugehörigkeit erfahren habe.
	Es waren dort auch andere Menschen of Color, es wurde nicht gefragt, wer
	woher kommt, wir waren alle Teil dieser Gemeinschaft. Das war für mich
	damals ein ganz besonderes Gefühl und wichtig für meine Identitätsbildung.

	Inwieweit spielte der christliche Glaube in Ihrer Familie eine Rolle?

	Ich komme aus einer evangelischen Arbeiterfamilie aus dem Ruhrgebiet und
	bin bei meinen Großeltern aufgewachsen. Mein Opa hat ehrenamtlich
	Kindergottesdienst gemacht, von daher hat sich Kirche schon immer sehr
	familiär angefühlt. Gleichzeitig habe ich von klein auf mitbekommen, dass
	Kirche eine andere Form von Gerechtigkeitsdenken hat. Das habe ich vor
	allem über die Figur von Jesus gelernt: Er hat an vielen Stellen Reichtum
	abgelehnt und ist auf Menschen zugegangen, die am Rande der Gesellschaft
	lebten.

	Hat Glaube für Sie immer auch eine politische Dimension?

	Mein Glaube ist Teil meiner Identität, genauso wie meine Auseinandersetzung
	mit Unterdrückungsmechanismen. Das war aber auch ein langer Prozess. Durch
	meine Familie und die Kirche hatte ich für vieles ein Gefühl, aber konnte
	es noch nicht in Worte fassen. Das änderte sich, als ich nach der Schule
	ein Jahr für einen Freiwilligendienst mit der Vereinten Evangelischen
	Mission nach Tansania gegangen bin. Das hat mich politisiert, weil ich dort
	Menschen kennenlernte, die eine Sprache für mein Empfinden hatten.

	Inwiefern?

	Als Schwarze Deutsche in einer ehemaligen deutschen Kolonie zu sein, hat
	meinen Blick auf die Welt sehr verändert. Ich habe gelernt, wie
	Eurozentrismus und Kolonialismus bis heute nachwirken. In Begleitseminaren
	habe ich einen kritischen Blick auf White Savorism gelernt und verstanden,
	wie europäische Menschen in den Globalen Süden reisen, um dort Menschen zum
	Objekt ihrer Nächstenliebe zu machen. Diese Form der Entwicklungsarbeit ist
	ja auch sehr kirchlich geprägt. Es wird dabei zwar gerne von Begegnungen
	auf Augenhöhe gesprochen, aber Machtdynamiken wirken, wir sind nicht im
	luftleeren Raum miteinander.

	Wie können diese Machtdynamiken durchbrochen werden?

	Man kann beispielsweise bestimmte Bilder einfach weglassen. Mit einem
	Patenkind in Afrika kann man zwar mehr Spenden generieren, denn Rassismus
	verkauft sich gut, aber man reproduziert ein koloniales
	Abhängigkeitsverhältnis.

	Ein afrikanisches Kind finanziell zu unterstützen ist rassistisch?

	Es ist problematisch, weil es lediglich individuell hilft, aber nicht die
	Struktur ändert. Im Vordergrund steht, emotionale Abhängigkeitsverhältnisse
	fortzuführen und nicht das System zu verändern. Diese Bilder nicht mehr zu
	verwenden, kann ein Ansatz sein. Das bedeutet zwar de facto einen Verlust
	von Spendeneinnahmen, aber wir müssen Strukturen schaffen, in denen Geld
	auf andere Art und Weise zusammenkommt. Die Vereinte Evangelische Mission
	macht das zusätzlich über Mitgliedsbeiträge oder Drittmittel.

	Warum ist der Vereinten Evangelischen Mission das wichtig?

	Als internationale Organisation mit 39 Mitgliedskirchen in Afrika, Asien
	und Deutschland sind wir stetig dabei, unsere kolonialen Wurzeln
	aufzuarbeiten. Seit über 30 Jahren durchlaufen wir eine rassismuskritische
	Organisationsentwicklung und sind seit 1996 auf allen Ebenen paritätisch
	aufgestellt. Die Deutschen sind in der Minderheit, Entscheidungen werden
	mit einer Mehrheit aus dem Globalen Süden getroffen. Wir machen
	Missionsarbeit, die Austausch-, Entwicklungs- und Bildungsprogramme sowie
	transkulturelle Begegnungen umfasst. Unser Generalsekretär kommt aus
	Indonesien, meine Abteilungsleiterin aus Kamerun. Wir bewegen uns zwar
	global in einer monetären Ungleichheit, aber wir sind uns tagtäglich
	bewusst darüber, dass das koloniale Folgen sind und es auch reichere
	Kirchen im globalen Süden als in Deutschland gibt, wo die Kirchen stetig
	schrumpfen.

	Die Missionsarbeit ist auch eine Folge des Kolonialismus. Dabei denkt man
	an weiße Christ:innen, die Menschen aus dem Globalen Süden ihre Religion
	aufzwangen. Wie definiert Ihre Organisation heute Mission?

	Es stimmt: Die Missionsarbeit hat eine problematische Geschichte. Deswegen
	gibt es immer wieder die Diskussion, ob wir das Wort „Mission“ aus unserem
	Namen streichen sollten. Das wünscht sich aber meist nur der deutsche Teil
	der Vereinten Evangelischen Mission. Die Kirchen in Asien und Afrika wollen
	den Begriff behalten. Sie sehen ihn als Teil der Geschichte und wollen den
	Begriff über eine gleichberechtigte Zusammenarbeit lieber neu definieren
	als ganz streichen.

	Sie haben in Deutschland Theologie studiert. Gab es dort eine kritische
	Auseinandersetzung mit kolonialen Strukturen innerhalb der Kirche?

	Nein, die Norm war deutschsprachig, männlich und weiß. Das habe ich in
	meinem Studium auch kaum hinterfragt. Durch meinen darauf folgenden Job in
	einer multidiversen Jugend-Gemeinde in Essen konnte ich einiges beobachten
	und habe dann später im Selbststudium rassismuskritische Bücher gelesen und
	durch die Struktur der Vereinten Evangelischen Mission und meine
	internationalen Kolleg*innen und deren Perspektive einiges verstanden.
	Dabei habe ich gemerkt, dass wir in der Theologie nur diese eine
	eurozentrische Sicht auf die Bibel gelernt haben. Ich habe dann plötzlich
	alte Geschichten, die mir noch aus dem Kindergottesdienst vertraut waren,
	ganz anders gelesen.

	Haben Sie ein Beispiel?

	Als Erstes denke ich an Hagar, Sara und Abraham aus dem Ersten Testament.
	Abraham wurden viele Kinder prophezeit, aber Sara konnte nicht schwanger
	werden. Deshalb musste ihre Magd Hagar als Leihmutter herhalten. Hagar
	heißt übersetzt aus dem Hebräischen „die Fremde“. Sie musste sich von
	Abraham schwängern lassen.

	Das haben Sie als Kind so hingenommen und später nicht mehr?

	Heute würde ich sagen, dass sie sexualisierte Gewalt erfahren hat und eine
	Sklavin war. Hagar wird permanent von Sara gedemütigt, irgendwann ist es
	ihr zu viel und sie flieht in die Wüste. Dort begegnet ihr ein Engel
	Gottes. Das ist eine sehr besondere Begegnung, denn Hagar ist die einzige
	Person, die Gott einen Namen geben darf. Sie nennt ihn „El Roi“, was
	übersetzt bedeutet: „Gott sieht mich.“ Das ist eine der biblischen
	Geschichten, die ich unglaublich bestärkend finde. Denn sie zeigt, dass
	sich Gott zuerst an der Seite derer sieht, die fremd, unterdrückt und auf
	der Flucht sind.

	Leihmutterschaft, sexualisierte Gewalt, weibliche Sichtbarkeit – das sind
	alles feministische Themen, die uns heute immer noch beschäftigen. Kann man
	die Bibel auch feministisch lesen?

	Natürlich darf man nicht ausblenden, dass es in der Bibel sehr brutale und
	antifeministische Aussagen gibt. Aber in der patriarchalen Welt, in der die
	Bibel entstanden ist, Frauen wie Hagar eine so deutliche Rolle zu geben,
	spricht dafür, dass wir sie feministisch lesen sollten. Es gibt auch noch
	andere Beispiele: Es waren Frauen, die als Erstes an Jesu Grab waren. Gott
	hat ihnen anscheinend zugetraut, dass sie in die Welt gehen und die frohe
	Botschaft verkünden. Und Jesus ist nach der Auferstehung erst einer Frau
	begegnet und hat sie gefragt: „Warum weinst du?“ Er hat sich für ihren
	Schmerz interessiert. Auch an der Stelle, als ihm eine sogenannte
	Ehebrecherin vorgestellt wird, sagt er: „Wer von euch ohne Sünde ist, werfe
	den ersten Stein.“ Diese Szene zeigt, wie Jesus sich damals gar nicht erst
	auf diese patriarchalen Debatten eingelassen hat. Also, das finde ich alles
	ziemlich feministisch.

	Wie kommt es dann, dass sich etwa [1][die katholische Kirche] dem
	verweigert? Frauen dürfen dort keine entscheidenden Ämter übernehmen, sie
	sind von der Priesterweihe ausgeschlossen. Missbrauchsfälle werden – in
	beiden Kirchen – nicht ausreichend aufgearbeitet.

	Zur katholischen Kirche kann ich als evangelische Theologin nicht viel
	sagen. In der [2][evangelischen Kirche] beobachte ich aus meiner
	Perspektive viel. Ich finde es interessant, wie sich eine Institution über
	Jahrhunderte so weit von ihrem Ursprung entfernt hat. Wenn ich mir etwa das
	Leben Jesu anschaue, war er nicht reich, hat Wohlstand kritisiert,
	unbequeme Fragen gestellt, Kritik am System geübt und war mit Menschen
	unterwegs, die am Rande der Gesellschaft standen. Und dann sehe ich die
	Kirche: weiß, akademisch und wohlhabend. Kritik wird gegen andere
	gerichtet, aber es ist wenig Raum für Selbstkritik. Unsere Gesellschaft ist
	sehr viel diverser als die Menschen, die ich in der Kirche antreffe.

	Wie geht es denn anderen BIPoC, also Schwarzen, Indigenen und People of
	Color, in der Kirche in Deutschland. Stehen Sie da im Austausch?

	Wir haben ein kirchliches Netzwerk von BIPoC aus ganz Deutschland
	gegründet, das sind so rund 100 Leute. Schon diese geringe Zahl bei knapp
	20 Millionen Mitgliedern ist ein Symptom davon, wie weiß die Kirche als
	Institution ist. Die allermeisten schweigen. Sie sagen, mein Job ist es
	nicht, Anti-Rassismusarbeit zu machen, sondern Pfarrarbeit, Jugendarbeit
	oder Kirchenmusik. Wenn sie anfangen, Dinge zu kritisieren, und die meisten
	sind Einzelkämpfer:innen, dann kommen sie nicht mehr zu ihrer eigentlichen
	Aufgabe. Es würde sie zu viel Kraft kosten, die Abwehrreaktionen
	auszuhalten. Gerade deshalb ist es wichtig, dass wir dieses Netzwerk haben,
	um uns gegenseitig zu empowern und über Alltagsrassismus auszutauschen.
	Viele fühlen sich durch den Austausch weniger allein, das ist schön und das
	gab es vor fünf Jahren noch nicht.

	Welche Erfahrungen von Alltagsrassismus werden in diesem Austausch konkret
	benannt?

	Pfarrpersonen of Color berichten etwa, dass beim Abendmahl Menschen nach
	ihnen nicht mehr aus dem Kelch trinken wollen oder dass sich weiße Menschen
	nicht neben sie auf die Kirchbank setzen. In Seelsorgegesprächen kommt es
	vor, dass sich weiße Menschen rassistisch äußern. Das ist besonders
	herausfordernd. Denn als Seelsorger:in jemanden auf seine rassistischen
	Gedanken hinzuweisen, dessen Mutter gerade gestorben ist, ist im Prinzip
	unmöglich. Hier bräuchte es innerhalb der Kirche bessere Strukturen, damit
	diese Pfarrpersonen eine Ansprechperson haben, mit der sie sich über solche
	Vorfälle austauschen können.

	Um Rassismus in der Kirche zu begegnen, haben Sie auch ein Buch mit dem
	Titel „Wie ist Jesus weiß geworden?“ geschrieben. In der Kirche ist Jesus
	fast immer weiß abgebildet. Warum hält sich dieses Bild so konsequent?

	Zum einen hat das historische Gründe, aber Jesus ist auch eine Figur, die
	christlich geprägte Menschen von klein auf kennen. Da können sich Menschen
	sehr schnell angegriffen fühlen, wenn man plötzlich die Hautfarbe ändert.
	Es ist ein sehr emotionales Thema. Ich stelle ja nicht nur
	gesellschaftliche Systeme in Frage, sondern ich stelle den Glauben von
	Menschen in Frage, der auch auf einem rassistischen und diskriminierenden
	System aufgebaut ist. Und das reizt Menschen nochmal viel tiefer, als wenn
	es nur um gesellschaftliche Strukturen geht. Deshalb müssen wir schauen,
	wie wir Räume schaffen können, über diese Emotionalität zu reden. Die
	Kirche hat die Netzwerke dafür, sie müssen nur genutzt werden.

	Wie sieht es in den Mitgliedskirchen bei der Vereinten Evangelischen
	Mission in Asien und Afrika aus? Ist Jesus da auch weiß?

	Es gibt in Afrika und Asien Krippen, wo die Jesusfiguren kontextualisiert
	sind und Jesus kein weißer Mitteleuropäer mehr ist. Aber es gibt auch dort
	überwiegend den weißen Jesus in den Kirchen. Das ist eine Auswirkung der
	Geschichte und [3][hält sich vor allem durch den Kolonialismus sehr stark].

	Sie fordern auch eine rassismuskritische Auseinandersetzung mit der Bibel.
	Wie könnte das aussehen?

	Es geht erst einmal darum, bestimmte Geschichten sichtbar und Teil des
	kollektiven Gedächtnisses werden zu lassen. Denn es gab schon immer
	Schwarze Widerstandsbewegungen gegen Unterdrückungsregimes, die sich auf
	die Bibel berufen. Sojourner Truth ist da ein gutes Beispiel. Sie war eine
	Schwarze, ehemalige versklavte Frau aus dem 19. Jahrhundert, die sich für
	die Rechte Schwarzer Frauen einsetzte. Es gibt eine Rede von ihr, in der
	sie davon erzählt, dass Männer behaupten, dass man Frauen immer beim
	Einsteigen in eine Kutsche helfen sollte. Ihr sei das noch nie passiert,
	betont sie und fragt: „Bin ich keine Frau?“ In der Rede erzählt sie
	außerdem, dass die meisten ihrer dreizehn Kinder an Sklavenhändler verkauft
	wurden. Am Ende sagt sie: „Und wenn ich um sie weinte, hörte mich keiner
	außer Jesus. Bin ich etwa keine Frau?“ Dass sie damals schon auf diese Form
	der Mehrfachdiskriminierung hinweist, die in ihrem Glauben nur Jesus sehen
	kann, macht sie zu einer christlichen Begründerin der Idee von
	Intersektionalität.

	Das heißt, in der Bibel steckt politisches Widerstandspotenzial?

	Auf jeden Fall. Ein anderes Beispiel aus der Geschichte belegt das ganz
	gut: In Zeiten der Sklaverei in den USA gab es für versklavte Menschen eine
	sogenannte Sklavenbibel. Darin wurden alle Stellen gestrichen, in denen es
	hieß, dass Gott an der Seite der Unterdrückten steht. Die Sklavenhalter
	wollten damit verhindern, dass sich die Sklaven zum Widerstand erheben.

	Wie ist es bei Ihrer Arbeit: Rennen Sie mit Ihrem Aktivismus für eine
	rassismussensible Kirche offene Türen ein oder ist der Widerstand groß?

	Beides. An unserer vielfaltssensiblen „Alle-Kinder-Bibel“, in der Jesus als
	PoC abgebildet ist, sehe ich, dass es an der Basis in den evangelischen
	Gemeinden einen Willen für Veränderung gibt. Wir gehen mit dem Buch jetzt
	in die sechste Auflage, es wird gut angenommen. Auch die Nachfrage nach
	Antirassismus-Workshops ist hoch, aber es geht meistens darum, wie man
	weißen Menschen Rassismus erklären kann. Es ist selten Thema, [4][wie man
	Strukturen schafft, um Menschen of Color zu empowern].

	In Ihrem Buch fordern Sie auch, dass die Bibel weniger individualistisch
	gelesen werden sollte. Was meinen Sie damit?

	Ich habe als Jugendliche gelernt, dass es um die Beziehung zwischen Gott
	und mir geht. Sich in seinem Glauben nur darauf zu fokussieren, kann aber
	auch problematisch sein. Natürlich darf ich mich als Mensch von Gott
	gesehen und geliebt fühlen. Aber in all diesen Beziehungsgeflechten ist es
	wichtig, die eigene Beziehung zu Gott nicht über das große Ganze zu
	stellen. Sondern sich auch als Gemeinschaft zu sehen, das fehlt oftmals in
	unseren westlich geprägten Gesellschaften. In der Ubuntu-Philosophie aus
	dem südlichen Afrika habe ich gelernt, dass wir vor allem kollektive Wesen
	sind. Es täte uns gut, wenn wir es als Christ:innen schaffen würden, das
	gemeinschaftliche Wohl über das eigene Wohl zu stellen. Auch in der Bibel
	geht es immer um die Beziehung von Gott zu den Menschen, aber auch um die
	Beziehung von Menschen untereinander. Es geht um ein Verbundensein.

	In welchen Momenten haben Sie dieses Verbundensein besonders gespürt?

	In Momenten der Trauer. Menschen im Trauern und am Ende ihres Lebens zu
	begleiten, das kann Kirche wirklich gut. In unserer Gesellschaft wird
	Trauer ja gerne eher ausgeblendet. Für mich waren es prägende Erlebnisse,
	wenn ich Menschen beerdigt, beim Sterben oder Trauern begleitet habe, weil
	sie so ehrlich waren. Weil vieles von dem, was wir in unserem Alltag als
	wichtig erachten, dann nicht mehr zählt. Aber auch für mich persönlich
	waren diese Momente wichtig. Es passiert viel Schlimmes in der Kirche, und
	sie war nie ein sicherer Ort für alle. Auch das zu betrauern habe ich in
	der Kirche gelernt. Denn gegen Trauer hilft nur Trauern.

	16 Jun 2024

	## LINKS

	[1] /Katholikentag-in-Erfurt/!6011527
	[2] /Evangelische-Kirche-in-Deutschland/!6008210
	[3] /Autor-ueber-globale-Verflechtungen/!6010964
	[4] /Umgang-mit-Rassismus/!6011514

	## AUTOREN

	Sabina Zollner

	## TAGS

	Evangelische Kirche
	Schwerpunkt Rassismus
	Jesus
	IG
	Schwerpunkt Rassismus
	Katholische Kirche
	Evangelische Kirche
	katholisch

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Angriff auf die Menschenwürde: Die Familie vermutet ein rechtes Tatmotiv

	Hunderte Menschen zeigen Solidarität mit Monir Khan und seiner Familie in
	Baumschulenweg. Der Mann der dortigen Pfarrerin wurde Opfer eines
	Überfalls.

	Dominikaner über das Klosterleben: „Ich habe keine Angst vor Pöbelei“

	Pater Laurentius Höhn ist Dominikanermönch und weiß, dass die Kirche
	schwere Fehler gemacht hat. Verstecken will er seine Ordenskleidung aber
	nicht.

	Zukunft der Evangelischen Kirche: Im Namen des Events

	Der deutsche Protestantismus versucht sich angesichts schwindender
	Mitgliederzahlen neu zu erfinden. Und dabei alte Traditionen nicht zu
	vergessen.

	Mönch über sein Leben außerhalb des Klosters: „Vor Neuem habe ich Lampenfi…

	Nikodemus Schnabel ist Benediktinermönch in Jerusalem, jetzt hat er ein
	Jahr im säkularen Berlin verbracht. Wie hat ihn das geprägt?