# taz.de -- Solidarität mit der Natur: Wie Mutter Erde überleben kann

	# taz.de -- Solidarität mit der Natur: Wie Mutter Erde überleben kann

	> Wie können wir uns mit der Natur solidarisieren? Antworten geben ein
	> Indigener, ein Forstamtsmitarbeiter und ein Primatenforscher.

	Bild: Schaffen es die Menschen, sich wenigstens mit Tieren zu solidarisieren?

	Dieser Text ist Teil einer freundlichen Übernahme. Die [1][taz
	Genossenschaft] wird in diesem Jahr 30 Jahre alt. Zum Feiern haben 18
	unserer über 22.200 Eigentümer*innen eine eigene taz gemacht. Die
	ganzen 16 Seiten gibt es am 2./3. Juli am Kiosk oder [2][hier].

	Vier Tage lang hatte ich meine Rede perfektioniert und eingeübt. Nun war es
	so weit. An einem Donnerstagabend im Mai stand ich vor den fünf
	Mitgliedern des Planungsausschusses von Montgomery County im
	US-Bundesstaat Maryland. Auf der Agenda stand die öffentliche Anhörung zur
	Neugestaltung des örtlichen Regionalparks. Wie in einem Gerichtssaal
	trennte eine Balustrade Besucher:innen von den Ausschussmitgliedern. Es
	war nervenaufreibend.

	Ich war nicht die Einzige, die über sich hinauswuchs. Mit mir sagten noch
	zwei Dutzend weitere Bürger:innen aus. Ohne uns zu kennen, hatten wir
	alle spontan beschlossen, unsere Argumente vorzutragen. Dabei kämpften wir
	nicht für den Erhalt unseres Zuhauses, einer Schule oder eines
	Jugendzentrums, sondern wir stritten für einen Reitstall, ein Heim von 34
	Pferden, der seit 60 Jahren Anziehungspunkt für groß und klein ist. Er
	drohte, einem Sportplatz weichen zu müssen. Mit fester Stimme schleuderte
	ich den Ausschussmitgliedern entgegen: „Wir haben ein wahres Juwel mitten
	in einer Metropole. Zerstört es doch nicht! Seid kreativ, um diesen Schatz
	zu erhalten!“

	Viele weitere Bürger:innen hatten E-Mails geschrieben und protestiert.
	Unser Engagement machte mich nachdenklich: Wieso hatten so viele Menschen
	spontan die Zeit und Kraft, sich für einen Reitstall und 34 Pferde
	einzusetzen, während wir gleichzeitig mit der Klimakrise kämpfen?

	In meiner Nachbarschaft, einem bürgerlichen Viertel mit niedrig gebauten,
	u-förmigen Wohnkomplexen und Grünflächen in den Innenhöfen, lässt sich
	unser destruktives Verhalten beobachten: Menschen fahren mit Autos vor,
	steigen aus und ein oder bleiben sitzen, ihre Köpfe über das Handy gebeugt.
	Und: Die Motoren summen im Leerlauf und verpesten unbedacht die Luft.
	Manchmal ein paar Minuten, manchmal über eine halbe Stunde.

	## Soli mit Mehlschwalben

	Ist diese selektive Solidarität ein spezifisch US-amerikanisches Beispiel?
	Mitnichten. In Meßkirch zum Beispiel, einer Kleinstadt im Südwesten
	Deutschlands, solidarisierten sich Menschen mit Mehlschwalben und
	beschenkten die bedrohte Vogelart mit einem Mehlschwalbenhaus – während
	gleichzeitig das Tempolimit auf deutschen Autobahnen boykottiert wird.

	Für eine Erklärung dieses Phänomens wende ich mich an jene, die sich
	wissenschaftlich mit dem Thema beschäftigen, und jene, die kulturell und
	beruflich eine innige Verbindung zur Natur pflegen.

	Solidarität definieren Barbara Prainsack und Alena Buyx in ihrem Buch
	„Solidarity in Biomedicine and Beyond“ als den unbedingten Einsatz für
	diejenigen, mit denen sich die Helfenden identifizieren und zugehörig
	fühlen, selbst wenn sie für ihren Einsatz finanzielle, soziale oder
	emotionale Kosten auf sich nehmen müssen. Für die Solidarität mit der Natur
	gibt es den Begriff der ökologischen Solidarität, der sich unter anderem
	als die Akzeptanz des Menschen definiert, sich als integralen Teil des
	Ökosystems zu verstehen.

	Haben sich indigene Völker nicht schon immer mit der Natur solidarisiert?
	Ich treffe ein Mitglied der Navajo Nation in einem mexikanischen
	Restaurant. Er möchte nur Tom genannt werden, ist Anfang 40, trägt schwarze
	kurze Haare, Jeans und ein T-Shirt mit dem Aufdruck eines lokalen
	Fitnessstudios. Er hat ein warmes Lächeln.

	Tom ist im Reservat im nordöstlichen Arizona aufgewachsen. Seine Vorfahren
	hätten sich in der Tat als Teil der Natur empfunden. Für sie seien Mond,
	Erde und Himmel nicht einfach nur Planeten und Luftraum über der Erde
	gewesen, sondern Familienmitglieder. „Der Mond war ihr Bruder, ihre Mutter
	die Erde, der Himmel ihr Vater. Sie wussten, dass es ohne die Natur kein
	Überleben für sie gab.“

	1868 wurden die [3][Navajo] ins Reservat abgeschoben, das Teile der
	US-Bundesstaaten Utah, Arizona und New Mexico umfasst. Danach hätten sie
	ihre Traditionen nicht mehr leben können und sich immer mehr von ihrer
	Familie Natur entfernt. Sie konnten sich nicht mehr in und mit der Natur
	ernähren, sondern mussten in Handelsstationen der Weißen einkaufen.

	Heute ist Tom froh, im Reservat aufgewachsen zu sein, trotz einer Kindheit
	in Armut und vielen Entbehrungen. Dort habe er gelernt, aus wenigem das
	Beste zu machen. Mit 17 Jahren verließ er das Reservat, um zu studieren.
	Seine Familie feiert noch immer die traditionellen Feste zu Ehren von
	Mutter Erde, Vater Himmel und Bruder Mond. Das Gefühl, Teil der Natur zu
	sein, sei sofort wieder präsent, sobald er nach Hause zu seiner Familie
	komme – auch wenn er sich sicher sei, dass es mit dem Naturgefühl seiner
	Vorfahren nicht vergleichbar ist.

	Für die Zukunft ist Tom optimistisch: Schon heute verbinde sich die Navajo
	Nation wieder stärker mit der Natur. Junge Navajo, die an den Universitäten
	gut ausgebildet wurden, kämen zurück, um im Reservat eine Zukunft für sich
	aufzubauen. Sie etablierten umweltfreundliche Bewässerungs- und erneuerbare
	Energiesystem.

	Auch innerhalb der nicht indigenen Gesellschaft gibt es Menschen, die in
	und mit der Natur arbeiten. Vor Kurzem durfte ich Mike kennenlernen. Er ist
	ein 67-jähriger kräftiger Mann, der lange als sogenannter „Maultier-Packer�…
	für den National Forest Service, das nationale Forstamt, gearbeitet hat.
	Mit seinen Maultieren, die Gepäck trugen, erreichte er Orte in der Wildnis
	von Wyoming, die anders nicht zugänglich wären.

	Manchmal begleitet er auch Touristen auf Ausflüge. Er arbeitete bei der
	Feuerwehr und half bei der Aufforstung nach Waldbränden. Obwohl Mike hart
	sein Leben lang in der Natur gearbeitet hat, ist ihm die Debatte über den
	Klimawandel suspekt. Sicherlich würde dieser viele Regionen hart treffen,
	andere Regionen würden dafür aber profitieren.

	Die Waldbrände im Westen der USA sieht Mike beispielsweise eher gelassen.
	Nahe seiner Heimatstadt in Wyoming habe es seit 1917 viermal gebrannt, das
	letzte Mal 2017. Er sagt, viele Ökosysteme seien auf die neuen Bedingungen
	nach Bränden und Überflutungen angewiesen, um sich zu erneuern und zu
	überleben. Natürliche Brände sollten aus seiner Sicht daher gar nicht
	gelöscht werden. Er wünscht sich, kontrollierte Brände würden denen
	nachgeahmt, wie sie die amerikanischen Indigenen kultiviert haben:
	regelmäßig, in Mosaikform, damit sie klein und kontrollierbar bleiben.
	Richtig findet er, Äcker nicht mehr zu pflügen, um Bodenerosion zu
	verhindern. Gesunde Böden und Pflanzen seien das A und O.

	Doch wie können wir alle gemeinsam daran arbeiten, unsere Lebensgrundlage
	zu erhalten? Der Wissenschaftler Frans deWaal meint dazu: Menschen sollten
	sich vom Verständnis lösen, als Herrscher nach Gutdünken über die Natur
	verfügen zu können. Denn eine Voraussetzung für gelungene Solidarität ist
	Empathie, die Fähigkeit, den Gefühlszustand eines Gegenübers zu verstehen
	und zu teilen. DeWaal hat sich der Erforschung dieses Themas gewidmet. Ich
	spreche am Telefon mit dem Biologen und Primatenforscher, der an der Emory
	University im US-Bundesstaat Georgia lehrt. Er ist sich sicher: Nur wenn
	sich Menschen als Teil der Natur begreifen und sich mit ihr solidarisieren,
	besteht die Chance, die Erderwärmung langfristig zu verlangsamen.

	DeWaal und seine Kolleg:innen studieren das Verhalten von den nächsten
	Verwandten des Menschen: Bonobos und Schimpansen. Wer einmal gebannt einem
	Vortrag von deWaal gelauscht oder eines seiner Bücher gelesen hat, wird
	zugeben müssen, sich im Verhalten von Bonobos und Schimpansen
	wiederzufinden. Er und andere Verhaltensforscher:innen haben
	herausgefunden, dass viele Tiere genau wie Menschen Empathie empfinden und
	empathisch handeln – nicht nur Säugetiere, sondern auch Vögel.

	Sollte deWaal recht behalten und die Menschen überleben, indem sie sich als
	Tiere und Teil der Natur wahrnehmen, so ist die nicht indigene
	Mehrheitsgesellschaft von dieser Wahrnehmung heute weiter entfernt als die
	Indigenen. Das zeigt ein Besuch auf der Homepage des Navajo Nation
	Umweltamtes. Da heißt es: Seine Mission sei der Schutz von Mutter Erde und
	Vater Himmel und allem Lebenden. Seine Vision die Wiederherstellung von
	Harmonie und einer nachhaltigen Umwelt für alles Lebende. Im Vergleich dazu
	liest sich die Webseite des deutschen Umweltbundesamtes dagegen eher
	trocken. Das Amt begrüßt seine Besucher auf der Homepage mit dem Satz:
	„Mehrwertsteuer ökologisch und sozial gestalten“.

	3 Jul 2022

	## LINKS

	[1] /Genossenschaft/!p4271/
	[2] /Projekt/static/Genoausgabe.pdf
	[3] /Hoechste-Corona-Sterberate-weltweit/!5683184

	## AUTOREN

	Claudia Gebert

	## TAGS

	Solidarität
	Natur
	Wildnis
	USA
	Performance
	Alternatives Wohnen
	Boden

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Performance zu Rechten der Natur: Parlament unter Bäumen

	Ob Hopfen oder Pilz: Auf einem Gelände im Wedding wird die
	Organismendemokratie erprobt. Was passiert, wenn alle Lebewesen dieselben
	Rechte haben?

	Stadtflucht liegt im Trend: Frische Luft für alle

	Wohnen auf dem Land ist nicht für alle machbar. Deshalb sollte das Ziel
	sein, Wohnen in der Stadt lebenswert und vor allem finanzierbar zu
	gestalten.

	Klimaschutz durch gesunde Böden: Grüne Kühlanlage

	Regenerative Landwirtschaft und Wiederaufforstung sind wichtig fürs Klima.
	Der neue grüne Agrarminister Özdemir sollte deren Förderung forcieren.