# taz.de -- Philosoph über den Sinn der Berührung: „Der Körper als Seele“

	# taz.de -- Philosoph über den Sinn der Berührung: „Der Körper als Seele“

	> Der französische Philosoph Jean-Luc Nancy spricht über den Sinn der
	> Berührung und Kontaktbeschränkungen zu Coronazeiten.

	Bild: Frühling auf den Elbwiesen bei Dresden

	taz: Herr Nancy, Sie gelten als Philosoph eines derzeit raren Guts: der
	Berührung. Darf ich das – mit Derrida – so sagen?

	Jean-Luc Nancy: Es war Derrida, der mich dazu gemacht hat. Er hat mich
	sozusagen getauft. Hätte er nicht sein Buch („Berühren: Jean-Luc Nancy“; …
	Red.) geschrieben, wäre ich mir wohl kaum im Klaren darüber gewesen, wie
	viel Wichtigkeit ich der Berührung verliehen habe. Derrida hat eine Art
	Psychoanalyse meiner Texte unternommen. Während ich selbst mich übrigens
	nie einer unterzogen habe! Dieses Interesse, dieses Motiv der Berührung hat
	sich fast heimlich in die Geschichte des modernen Denkens eingeschlichen.
	Es gibt etwas davon bei Merleau-Ponty, auch bereits bei Nietzsche.

	Bis dahin war das große Motiv des abendländischen Denkens das Sehen.

	Das Sehen, das sich auf ein Objekt, auf das Außen, bezieht. Das Fühlen
	spielt sich dagegen in der Nähe, im unmittelbaren Kontakt, ab. Eine weitere
	Besonderheit: Es verbindet sich mit allen anderen Sinnen. So erzeugt zum
	Beispiel das Sehen das Bedürfnis nach einer taktilen Erfahrung. Eine
	Einkerbung der Wand sehe ich nicht nur, ich fühle sie auch. Man möchte
	berühren, was man sieht. Alles, was einen sensibilisiert, hat eine Qualität
	des Fühlens. Wenn ich etwas sehe, aber nichts fühle, ist es leer, seiner
	Sensibilität entleert.

	Außer im medizinischen Kontext, so schreiben Sie, sei das Berühren immer
	mit Zärtlichkeit verbunden. Sind Sie daher einverstanden, wenn wir uns dem
	Thema von der Zärtlichkeit her nähern und nicht von der besitzergreifenden
	Seite?

	Absolut. Selbstverständlich. Das fängt mit der Geburt an. Diese ganz
	kleinen Körper, die angesichts ihrer Zerbrechlichkeit eine Beziehung der
	Zärtlichkeit zu uns aufbauen. Auch weisen sie auf einen weiteren Aspekt:
	Berühren erfordert immer eine Kraftregulierung. Nicht alle beherrschen sie.
	Manch einer zerquetscht mir die Hand, wenn er sie drückt! Die Berührung
	geht einher mit einer Ordnung, unter deren Gesetzen die Körper, nicht nur
	die menschlichen, in Kontakt miteinander sind. Wenn das Gefühl fehlt, kann
	ein Körper, wenn es ein lebendiger ist, durch eine Berührung sterben. Das
	Gegenteil der Zärtlichkeit ist die Verletzung. In der Sexualität kann das
	eine in das andere übergehen.

	Wir merken zurzeit, wie wichtig nicht nur die sexuelle, sondern gerade auch
	die alltägliche Berührung ist. Sich umarmen, über den Rücken streicheln,
	die Berührung der Schultern während eines Spaziergangs, das Berühren des
	Arms, um Empathie zu zeigen …

	Sicherlich! Nur ist es nicht so einfach zu unterscheiden zwischen Berührung
	und sexueller Berührung. Wo fängt eine sexuelle Beziehung an? Das kann im
	Austausch eines Blicks sein. Die Alltagsberührungen sind affektuös und
	damit nicht absolut trennbar von Sexualität. In jeder Berührung, in jeder
	Zärtlichkeit liegt die Möglichkeit der Sexualität, die Möglichkeit, dass
	die körperliche Verbindung Zweck an sich wird.

	Ich nehme an, dass Sie sich zurzeit einer Kontaktsperre unterziehen? Sie
	sind Risikogruppe, haben, darüber reflektieren Sie in einem Buch, eine
	Herztransplantation hinter sich.

	Bis zum 11. Mai gab es für alle eine strikte Kontaktbeschränkung in
	Frankreich. Wobei ich in jener Zeit dennoch auf Order der Ärzte zur
	Echografie ins Krankenhaus musste. Ausgerechnet in eines, das sehr viele
	Covid-19-Fälle hatte. Ansonsten treffe ich aber durchaus mehr Vorkehrungen
	als sonst. Da ich das Glück habe, nicht allein zu leben, überlasse ich die
	Einkäufe der Frau, die mit mir lebt. Obwohl ich gerne einkaufen gehe.

	Sie arbeiten ununterbrochen. Im Juli werden Sie 80 Jahre alt. Ihr Herz aber
	ist 20 Jahre jünger als Sie. Ist das fühlbar?

	Leider nein! Körperliche Kraft habe ich fast keine mehr. Gestern wollten
	wir zum Beispiel unsere Fenster putzen. Aber ich bekam keine Erlaubnis, auf
	die Leiter zu steigen. Ich glaube, das liegt an dem Eindruck, den mein
	Zustand vermittelt. Körperlich bin ich nicht mehr in guter Verfassung.
	Einen Nagel in die Wand schlagen, das schaffe ich vielleicht noch.

	„Wir empfinden die Isolation wie eine Freiheitsberaubung, dabei ist sie ein
	Schutz“, haben Sie in einem Artikel zu Coronazeiten geschrieben. Das heißt,
	Sie widersprechen Giorgio Agamben und seiner Überwachungsangst.

	Eine Kontaktsperre erfordert natürlich zunächst eine Einigkeit. Die
	Einigkeit des Betroffenen mit der Politik, die ihn dazu macht. Aber was
	akzeptiere ich in diesem Fall? Ich akzeptiere eine Logik, deren
	Beherrschung mir absolut nicht gegeben ist. Nun ist die okzidentale
	Gesellschaft eine, die ihre Intellektualität unglaublich zelebriert, wir
	sind komplett umgeben von der Repräsentation des Gedankens, der Logik, der
	Kenntnis, des Kalküls. Das hat Agamben an anderer Stelle sehr gut
	beschrieben. Es ist schon verständlich, dass Menschen, wenn sie etwas nicht
	verstehen, aus der Logik der Vernunft ausbrechen. Die Haltung von Agamben
	gründet jedoch in dieser Beziehung keinesfalls auf etwas Objektivem. Im
	Gegenteil. Jede Intervention des Staates, ganz gleich, um welche Geste es
	sich handelt, interpretiert er als Übergriff. Ich glaube, das ist eine
	absolut überzogene Projektion. Ich kenne ihn ja gut persönlich, auch seine
	Phobie vor einer Beherrschung durch moderne Technologien. Ein großer
	Heideggerianer in diesem Punkt. Als es darum ging, mir das Herz austauschen
	zu lassen, warnte er mich: Nein, mach das nicht! Das sind nichts als
	Dummheiten der modernen Medizin! Aber ich weiß, dass er nicht recht hatte.
	Ich wäre gestorben, wenn ich den Eingriff nicht unternommen hätte.

	Gut, dass Agamben nicht Ihr Arzt war.

	Andererseits kann mir niemand sagen, warum es besser ist, dass ich 30 Jahre
	mehr gelebt, soundso viel Bücher mehr geschrieben habe. Ich gestehe, dass
	die Frage der Lebensdauer nicht einfach ist. Länger ist nicht automatisch
	besser! Aber das würde eine weitere Diskussion brauchen.

	Wie hängen körperliche Berührung und seelisches Berührtwerden zusammen?

	Die Körper waren in allen Kulturen bislang mehr als anatomische Teile oder
	sensorische Funktionen. Die Körper sind Orte der Ausstellung, auch der
	Ausstellung der Haut (Nancy benutzt das Wortspiel „ex-peau-sition“). Haut
	wird erobert, bewohnt, dekoriert. Die Berührung der Haut ist nie nur
	körperlich. Sie ist immer auch seelisch oder spirituell. Vor allem die der
	nackten Haut. Stellen Sie sich vor, Sie berühren in der Metro eine Hand
	oder einen Teil eines Gesichts. Das könnte sofort als Beginn eines
	sexuellen Übergriffs gesehen werden. Wer sagt das, was es ist? Der Körper
	als Seele, die Seele als Körper!

	„Die Seele ist der berührte Körper“, schreiben Sie. Durch Kunst oder Kör…
	berührt zu werden, wäre also das Gleiche. Dennoch, im direkten Kontakt wird
	zum Beispiel Dopamin freigesetzt. Ist alle Kunst letztlich Sublimierung?

	Was heißt Sublimierung? Es ist ein sehr fraglicher Begriff. Es mag sein,
	dass der Eros im direkten Kontakt noch schöner und stärker wird. Dann gibt
	es Dopamin in einem höheren Grad oder mehr als einfach nur Dopamin:
	Herzensergüsse – um das barbarisch-romantisch zu sagen.

	In Ihrem jüngsten Buch „La peau fragile du monde“ benutzen Sie das Bild von
	der Welt als „Faktorielle all unserer Häute“. Lässt sich daraus auf eine
	philosophische Mathematik schließen? Also: mehr Sensibilität gleich eine
	bessere Welt?

	Ja, an Ihre Gleichung möchte ich glauben. Es stimmt, „Faktorielle“ ist ein
	mathematischer Ausdruck. Nur sprechen wir vielleicht eher von einer
	Metamathematik. Es erstaunt mich immer noch, was ausgerechnet Freud
	angesichts der Gewalt des Ersten Weltkriegs schrieb. Er schrieb, die einzig
	mögliche Antwort sei die christliche Liebe.

	Christliche?

	Ja, das kommt von Freud! Das christliche Kommando lautet ja, sich
	gegenseitig zu lieben. Nur leider sei es nicht umsetzbar. Aber Freud rührt
	damit an eine wesentliche Frage: Warum hat das Christentum beschlossen,
	sich einen Gott, der Liebe ist, zu schaffen? Von keinem anderen Gott wurde
	das behauptet. Warum kam es dazu? Ich denke, es hat damit zu tun, dass die
	antike Welt in dem Moment, als es zu dieser Konstruktion kam, im Verfall
	war. Es wurde offenbar, dass das Römische Reich mit seiner Technik und
	seinen Verwaltungsapparaten, seiner strengen Rechtsprechung, das bis dahin
	– neben dem chinesischen – mächtigste Reich, in seiner Totalität weder
	aushaltbar noch fortsetzbar war. Es musste also etwas geben, was einerseits
	die unerreichbare Totalität repräsentiert und andererseits eine Alternative
	dazu bietet. Was ist die christliche Liebe? Sie ist das, was unerreichbar
	ist, was nicht da ist.

	Unsere Situation ist der römischen in manchem nicht unähnlich.

	Und wir gehen auch daran kaputt. Wenn wir weiterleben, dann nicht, weil wir
	alle Teil einer unendlichen postindustriellen Maschinerie sind. Nein, wenn
	wir weiterleben, dann weil wir es schaffen, in der Organisation unserer
	menschlichen Gemeinschaften Orte des Affektuösen, der Nähe, der
	Freundschaft oder der Liebe zu unterhalten. Ohne diese Fähigkeit hätten wir
	uns alle schon längst umgebracht. Selbst der größte Banker braucht Liebe.
	Vielleicht gibt es Ausnahmen. Leben, die ganz im Kalkül aufgehen. Das kann
	sein. Und auch, dass sie in Bedürfnissen enden, die sie letztlich zerreißen
	– wie jenen unkontrollierter Sexualität. Das ist also nicht, was uns am
	Leben erhält. Wenn selbst Geflüchtete auf einer Insel in Griechenland noch
	ans Weiterleben glauben, dann ist das einer großen Menge an positiven
	affektiven Bezügen geschuldet. Ohne ein Minimum an Vertrauen würde es keine
	einzige dörfliche oder städtische Gemeinschaft geben. Wenn das Vertrauen
	fehlt, führt das zum Bürgerkrieg.

	In einem Artikel über das „Communo“-Virus zweifeln Sie daran, ob wir
	bereit sind, uns eine andere Gesellschaft vorzustellen. Aber Sie zitieren
	Marx und seine Idee vom individuellen Eigentum, das heißt: weder Privat-
	noch Kollektiveigentum. Sehen Sie trotz der Zweifel einen Ansatz in diese
	Richtung?

	„Communo“-Virus ist ein Wortspiel, das in Indien entstand. Womit in erster
	Linie gemeint war: ein kommunistisches, vulgo chinesisches Virus. Ich habe
	diesen Begriff geentert. Sehe ich einen Veränderungsansatz? Ehrlicherweise
	nein. Aber was ich feststelle, ist, dass weder privates noch kollektives
	Eigentum zufriedene Gesellschaften zutage bringt. Auch wenn sich
	Privateigentum im Okzident als am effektivsten herausgestellt hat, bleiben
	wir in einem simplen Modell gefangen: dem des Besitzes eines Hauses, eines
	Autos etc. Gleichzeitig merken wir, dass es Allgemeingüter gibt, deren
	Zustand problematisch zu werden beginnt. Wasser. Luft. So versetzt uns die
	Techno-Ökonomie in Bezug auf die elektrische Energie unfreiwillig in einen
	Zustand des kollektiven Besitzes, der wiederum schnell in Privatbesitz
	umschlagen kann, beispielsweise wenn ein Land mehr Elektrizität erzeugt als
	ein anderes und mit dem Abschneiden der Lieferungen drohen kann. Was folgt
	daraus? Marx war nicht mehr in der Lage, seine Idee weiterzuentwickeln. Das
	bin auch ich nicht wirklich. Aber das Modell, das uns fehlt, ist
	erwähnenswert: Man selbst sein zu können in Bezug auf andere, die sie
	selbst sein können. Das individuelle Eigentum kann nie ein Eigentum an sich
	sein. Schon allein, weil ein Ich immer komplex, multipel und unendlich ist.

	Wäre es nicht doch sicherer, wenn wir programmierbare Maschinen oder
	zumindest Ärzte und Ärztinnen füreinander würden?

	Ärzte? Sie sind inzwischen auch zu einer Art Maschine geworden. Das wage
	ich zu sagen, auch wenn sie zum Glück noch besser sind als das. Aber der
	Begriff der Medizin wird stark an eine Vorstellung der Technik zur
	Erhaltung des Lebens gebunden. Was nicht reicht, um dem Leben einen Sinn zu
	geben. Die Ambivalenz der Medizin ist, dass sie nicht ausreichend Mittel
	zur Verfügung stellt, die wir uns als Einzelne zu eigen machen können. Wir
	werden zu sehr generalisiert. Wir sind alle sehr komplex und keine Körper
	mit Einheitsfunktionen. Die Gefahr, sich von der Person ab und hin zur
	Statistik zu wenden, besteht. Das hat uns das aktuelle Virus deutlich
	gezeigt. Wir brauchen nicht nur einen Impfstoff, sondern eine Sorge für das
	Miteinander. Gibt es eine Medizin der Seele? Vielleicht nicht. Eine
	Medizin der Seele würde eine Gesundheit der Seele voraussetzen. Was heißt
	das, eine Gesundheit der Seele? Die Seele ist vielleicht immer in einem
	Zustand, der nicht weit entfernt von einer Verrücktheit ist. Eine gute
	Psychoanalyse weiß das. So hat Freud in „Das Unbehagen in der Kultur“
	formuliert, dass die Psychoanalyse nicht dazu da sei, die Gesellschaft zu
	heilen. Das bleibt eine Frage des sozialen Kollektivs.

	25 May 2020

	## AUTOREN

	Astrid Kaminski

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