# taz.de -- Todestag von Heinrich Böll: Es droht der Verlust dieser Welt

	# taz.de -- Todestag von Heinrich Böll: Es droht der Verlust dieser Welt

	> Vor 39 Jahren ist der Schriftsteller Heinrich Böll gestorben. Welche
	> aktuellen Zeitbezüge finden sich in seinem literarischen Werk?

	Bild: Heinrich Böll mit Zigarette im März 1982

	Es gehe ihm in seiner Arbeit um die „Suche nach einer bewohnbaren Sprache
	in einem bewohnbaren Land“, sagte Heinrich Böll. Die Universität Frankfurt
	hatte den Schriftsteller im Wintersemester 1963/64 dazu eingeladen, seine
	„Ästhetik des Humanen in der Literatur“ in ihren alljährlichen
	Poetikvorlesungen zu entwerfen.

	Damals waren Naziherrschaft, Holocaust und Zweiter Weltkrieg schon eine
	Weile her und aus den Trümmerlandschaften die funktional-hässlichen Städte
	des westdeutschen Wirtschaftswunders gewachsen. Die Zerstörungen aus zwölf
	Jahren nationalsozialistischer Herrschaft reichten indes bis tief in die
	Gesellschaft und die Kultur des Landes hinein, und sie wirkten lange über
	1945 hinaus. Das Politische, das Öffentliche und das Private, von 1933 bis
	1945 war alles in den Dienst des Hakenkreuzes gestellt worden, die Wörter
	waren kontaminiert, nach Auschwitz konnten mit den Worten Theodor W.
	Adornos bekanntlich keine Gedichte mehr geschrieben werden.

	Böll hatte sich demgegenüber bewusst „entschlossen, zu überleben, zu lesen,
	zu schreiben, zu essen, zu lieben“, wie er es als direkte Antwort auf
	Adorno in Frankfurt formulierte. Er trat dort auf „als einer, der seinen
	Aufenthalt verlängert hat“ – mit dem Ziel, Sprache und Land wieder
	bewohnbar zu machen.

	## Literaturnobelpreisträger 1972

	Heinrich Böll, Literaturnobelpreisträger von 1972, wird heute meist mit
	seinen Erzählungen in Verbindung gebracht, die sich um das Leben der
	sogenannten einfachen Leute in der Bundesrepublik der Nachkriegsjahre und
	um die Erfahrungen im Zweiten Weltkrieg drehen. Seit seinem Tod am 16. Juli
	1985 und erst recht nach 1989 ist er etwas in Vergessenheit geraten.

	Zu Unrecht, denn seine Themen als Schriftsteller und seine Interventionen
	als Intellektueller weisen über ihre Zeit hinaus. Von großer Aktualität
	erscheint die Frage nach der Bewohnbarkeit. Die des Landes, aus dem im
	Angesicht der Klimakatastrophe gleich der ganze Planet geworden ist. Und
	die der Sprache, der Gesellschaft, der ganzen öffentlichen Sphäre, die
	immer aggressiver und verhärteter erscheint.

	Dem Schriftsteller der Nachkriegszeit ging es freilich um Literatur und
	Politik, um die Gesellschaft nach der Barbarei und Entmenschlichung unter
	der Herrschaft der Nazis. Von einer planetaren ökologischen Krise oder
	einer mit Trump, Nazi-Trollen, Telegram und Tiktok konfrontierten
	Öffentlichkeit wusste er noch nichts.

	## Bewohnbare Sprache

	Die Formel von der bewohnbaren Sprache im bewohnbaren Land bringt dennoch
	präzise auf den Punkt, was heute wieder auf dem Spiel steht. Ihr Horizont
	markiert nichts weniger als den Verlust der Welt als Lebensgrundlage der
	menschlichen Zivilisation und den (neuerlichen) Verlust einer offenen
	Gesellschaftsordnung, die auf einem liberalen Konsens, auf demokratischer
	Kontrolle von Macht und auf Ausgleich kapitalistischer Unwuchten aufbaut.

	Die Bewohnbarkeit von Land und Sprache ist jeweils das Gegenteil dieses
	Verlusts. Sie zeichnet sich aus durch die Möglichkeit, vertrauen zu können,
	durch „Nachbarschaft, Einander-Helfen, Verbundenheit“. Sie ist angewiesen
	auf „öffentliche Verbündete“, auf Verantwortung füreinander und
	„Gebundenheit“ in der Welt. Ihr ärgster Feind ist der alte deutsche
	Gehorsam und der Nihilismus der reinen Befehlsempfänger, eine „befohlene
	Demokratie“ könne es nicht geben, so Böll.

	Seine Ausführungen zur „Ästhetik des Humanen“ skizzieren ein, wie man mit
	einem aktuellen Begriff sagen könnte, intersektionales Verständnis von
	Bewohnbarkeit als existenzieller Voraussetzung eines Lebens, das mehr ist
	als nacktes Überleben, in einer humanen Gesellschaft, die Raum zur
	menschlichen Entfaltung gewährt.

	Bölls Begriff der Bewohnbarkeit verbindet die planetar-ökologischen
	Herausforderungen mit den politisch-gesellschaftlich-kulturellen Fragen der
	Gegenwart. Wir befinden uns mitten einer eskalierenden Klimakrise, die zur
	Klimakatastrophe zu werden droht, einer öffentlichen Sphäre, in der
	demokratische Politik und Debatte von Populisten und Faschisten
	pulverisiert werden und einer Gesellschaft, die mit sich selbst und den
	Konsequenzen ihres Handelns überfordert zu sein scheint.

	## Richtschnur der Menschheit

	So könnte die Frage nach der Bewohnbarkeit zur Richtschnur für den Umgang
	der Menschheit mit dem Planeten und mit sich selbst werden. Dass der
	Begriff nie wirklich definiert wird, sondern offen bleibt, verdeutlicht
	seinen fluiden Charakter, der keinen Anfang und kein Ende kennt. Er
	eröffnet vor allem Denkräume, die sich als Ausgangspunkt theoretischer
	Überlegungen zur politischen Ökologie und zur Stellung des Menschen in der
	Welt der Klimakrise anbieten.

	In diesen Überlegungen könnte es um das politische Subjekt gehen, das die
	bewohnbar gemachten und gehaltenen Räume sich dann aktiv aneignet und
	mithin bewohnt, und das vielleicht in Anlehnung an den französischen
	Philosophen Claude Lefort als „Leerstelle“ gedacht werden würde. Es ginge
	um Hannah Arendts Begriff des Handelns und der „Sorge um die Welt“ als
	Ausgangspunkt aller Politik, mit deren Hilfe Bewohnbarkeit als ein
	Verhältnis der aktiven Sorge um die soziale und ökologische Umwelt
	skizziert werden könnte.

	Es könnte um die Freiheit gehen, an einem Ort zu bleiben und Bindungen
	aufbauen zu dürfen, die in die Zukunft weisen, wie es die Philosophin Eva
	von Redecker beschrieben hat. Vielleicht würde auch Hartmut Rosas Thema der
	„Resonanz“ und die Frage nach dem Umgang mit dem so verbreiteten wie
	diffusen Gefühl der Entfremdung des Menschen von der Welt und von sich
	selbst aufgegriffen, das sich durch die gesamte Moderne zieht.

	## Etwas Existenzialismus

	Etwas Existenzialismus würde auch Platz finden, etwa mit Albert Camus, der
	vom Schweigen der Welt sprach, aber auch festhielt, „wenn der Mensch
	erkennen würde, dass auch das Universum lieben und leiden kann, dann wäre
	er versöhnt“. Und nicht zuletzt käme noch mal Böll selbst zur Sprache, der
	mit seiner Verteidigung des „Provinzialismus“ in gewisser Weise heutige
	Debatten um Dezentrierung und Dekolonisierung des Subjekts und der Welt
	vorwegnahm, in denen das „Provinz-Werden“ ein häufiges Motiv ist.

	Heinrich Böll war kein politischer Theoretiker, wollte es niemals sein und
	sollte auch nicht so gelesen werden. Seine Einmischung als politischer
	Intellektueller war immer konkret, seine „Ästhetik des Humanen“ blieb wie
	seine „Bewohnbarkeit“ auf die Literatur und auf seine Zeit gerichtet.

	Deren Fragestellungen und Herausforderungen waren noch die der
	Industriemoderne, sie bezogen sich auf den Nationalstaat und auf eine
	Gesellschaft, die im Vergleich zur heutigen in übersichtliche Gruppen mit
	klaren, oft antagonistischen Positionen und Zuschreibungen strukturiert
	war. Die Pole der Öffentlichkeit hießen Bild, Spiegel und vielleicht
	konkret, die taz gab es noch lange nicht, erst recht keine sozialen Medien.

	## Faschistische Gespenster

	Für Böll und andere Intellektuelle seiner Zeit ging es vor allem darum, die
	faschistischen Gespenster der Vergangenheit zu überwinden, die sich als
	recht beharrlich erwiesen. Heute ist es andersrum. Dystopische kurz- und
	mittelfristige Perspektiven und apokalyptische Zukunftsszenarien lähmen die
	politische Imagination und verstärken den Sog regressiver, illiberaler und
	letztlich faschistischer Kräfte, die sich überdies als rebellisch und
	nonkonformistisch tarnen.

	Die Gefahren scheinen heute nicht aus der Vergangenheit zu kommen, sondern
	aus der Zukunft. Sie werden eine vielfache Neuformulierung
	gesellschaftlicher und moralischer Fundamente erzwingen.Die bewohnbare
	Sprache und das bewohnbare Land müssen nicht nur verteidigt, sie müssen neu
	gedacht und unter neuen Bedingungen geschaffen werden.

	15 Jul 2024

	## AUTOREN

	Lukas Franke

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