# taz.de -- Christlicher Antisemitismus: „Wie viel Widerspruch gibt es?“

	# taz.de -- Christlicher Antisemitismus: „Wie viel Widerspruch gibt es?“

	> Berlins Antisemitismusbeauftragter Samuel Salzborn über Ostern als Wurzel
	> des christlichen Antisemitismus und tradierte antijüdische Ressentiments.

	Bild: Samuel Salzborn bei seinem Amtsantritt im August 2020

	taz: Herr Salzborn, das Osterfest ist der Kulminationspunkt des
	christlichen Glaubens – und gleichzeitig die wichtigste Wurzel des
	christlichen Antijudaismus, der die Juden als „Gottesmörder“ markierte. Ist
	das heute überhaupt noch ein Thema? Die Recherchestelle Rias verzeichnet
	bei den antisemitischen Vorfällen in Berlin einen sehr geringen Anteil mit
	christlichem Hintergrund.

	Samuel Salzborn: Antisemitismus bewegt sich auf vielen Ebenen. Was Rias
	dokumentiert, sind aktive Taten. Ich würde aber davor warnen,
	Antisemitismus erst in den Blick zu nehmen, wenn die Schwelle zur Gewalt
	überschritten wird. Die Grundlage jeder antisemitischen Tat ist eine
	antisemitische Einstellung. Das sieht man auf der Ebene des Individuums,
	also dass die handelnde Person ein bestimmtes Weltbild hat. Es geht aber
	auch um das gesellschaftliche Klima: Wie sehr wird Antisemitismus
	akzeptiert, wie viel Widerspruch gibt es? Haben Antisemitinnen und
	Antisemiten das Gefühl, dass sie etwas tun, was von einigen oder vielen in
	der Gesellschaft oder ihrer Peergroup geteilt wird?

	Bei den beiden großen Kirchen mit öffentlich-rechtlichem Charakter gehe ich
	davon aus, dass antisemitisches Gedankengut heute keine große Rolle mehr
	spielt.

	Wir müssen da differenzieren – zuerst einmal natürlich zwischen
	katholischer und evangelischer Kirche sowie freikirchlichen Formen des
	Christentums. Zu unterscheiden ist aber auch zwischen den Institutionen,
	den einzelnen Christinnen und Christen und drittens der Strukturebene.

	Was meinen Sie damit?

	Die Frage lautet: Wo gibt es bis heute in der Struktur des christlichen
	Glaubens immer noch Anschlusspunkte für Antijudaismus und Antisemitismus?
	Nur ein Beispiel: Die Luther-Übersetzung der Bibel, die für das
	evangelische Christentum eine große Relevanz hat, sehe ich weiterhin als
	Thema, das nicht ausdiskutiert ist. Als vor einigen Jahren eine „Bibel in
	gerechter Sprache“ erschien, wurde noch einmal deutlich, wie viele
	antijüdische Stereotype Luther in seine Übersetzung eingeschrieben hat. Ich
	habe das Gefühl, dass hier immer noch viel Laisser-faire herrscht. Auch im
	„Lutherjahr“ 2017 veröffentlichte die Evangelische Kirche in Deutschland
	(EKD) am Anfang eine klare Erklärung und sagte auch am Ende noch einmal
	etwas – aber dazwischen ist relativ wenig passiert.

	Sind antijüdische Stereotype nicht ein fester Bestandteil dieser Texte,
	Luther hin oder her? Die kriegt man doch aus der Religion nicht raus.

	Richtig, und es ist auch kein Zufall, dass die erste große Studie über
	Antisemitismus, Sigmund Freuds „Der Mann Moses und die monotheistische
	Religion“ genau diese Frage in den Mittelpunkt rückt. Freud weist darauf
	hin, dass in das Christentum eine Neiddimension eingeschrieben ist, dass es
	um ein Ressentiment geht, das sich gegen bestimmte Elemente des religiösen
	Judentums richtet – wie den abstrakten Gesetzescharakter und die
	Auferlegung, selbst nicht Gott sein zu können, von Gott klar unterschieden
	zu sein, was die Psychoanalyse als narzisstische Kränkung für christliche
	Glaubensvorstellungen interpretiert. Solche Strukturelemente sind quasi
	festgeschrieben. Aber es ist nicht festgeschrieben, wie man sich damit
	auseinandersetzt.

	Wie könnte das aussehen?

	Die Frage ist, ob die Institutionen letztlich bereit sind, sich von
	bestimmten Elementen im Kontext der Bibel zu verabschieden, sie zu
	historisieren und zu sagen: Für die Gegenwart verwerfen wir das.

	Andererseits verlieren die Kirchen ohnehin kontinuierlich an Mitgliedern
	und Relevanz.

	Die formalisierte Mitgliedschaft ist das eine. Auf der anderen Seite prägt
	das Christentum weiter die politische Kultur der Bundesrepublik.
	Christliche Vorstellungen sind im Alltag nach wie vor sehr präsent, und
	bestimmte Elemente antijüdischer Traditionen brechen plötzlich an anderer
	Stelle wieder auf. Die Vorstellung einer angeblichen jüdischen
	Weltverschwörung reicht bis weit ins 13. Jahrhundert zurück und wurde
	maßgeblich mit epidemischen Erscheinungen in Verbindung gebracht, damals
	der Pest. Wenn wir uns heute die „Coronademonstrationen“ anschauen, sehen
	wir zwar einen vordergründig säkularen Inhalt, aber der Verschwörungsglaube
	in Verbindung mit antisemitischen Projektionen ist trotzdem wieder extrem
	virulent. Antijüdische Ressentiments sind lange tradiert, und es ist ein
	wahnsinnig schwieriger Prozess, das nachhaltig aufzubrechen. Da sehe ich
	die kirchlichen Institutionen in der Verantwortung, ihre Stimmen
	einzubringen.

	Sie vermissen eine klarere Positionierung?

	Ja und nein. Wenn wir etwa die von der EKD und der katholischen Deutschen
	Bischofskonferenz getragene Kampagne „#beziehungsweise“ betrachten, die
	Verbindungslinien zwischen Christentum und Judentum herausstellen will,
	muss man sagen, es gibt durchaus ein ernsthaftes Engagement im
	interreligiösen Dialog. Wie die EKD hat auch die evangelische Landeskirche
	(EKBO) seit Kurzem eine eigene Antisemitismusbeauftragte. Sie und der
	Landesbischof finden klare Worte, wenn es um Antisemitismus in den eigenen
	Reihen geht. Trotzdem sehe ich insgesamt oft ein strategisch lavierendes
	Handeln. Wenn es zu antisemitischen Vorfällen kommt, in jüngerer Zeit oft
	auch Formen von transformiertem, gegen Israel gerichteten Antisemitismus,
	hält man sich sehr bedeckt und vermeidet den Konflikt.

	Sollte sich die evangelische Kirche deutlicher von Martin Luther abgrenzen,
	dessen massiver Hass auf Juden vielen im schon erwähnten Lutherjahr wieder
	sehr bewusst wurde?

	Aus evangelischer Sicht ist das möglicherweise eine sehr schmerzhafte
	Frage. Aber wenn man die Auseinandersetzung mit Antisemitismus und
	Antijudaimus ernst meint, halte ich sie für unumgänglich. Im Übrigen steht
	keinesfalls nur die evangelische Kirche in der Pflicht. Erst vor wenigen
	Monaten haben einige engagierte Bürgerinnen und Bürger eine Diskussion
	angestoßen, ob man die Pacelliallee in Dahlem umbenennen sollte. Pacelli
	war der bürgerliche Name von Papst Pius XII., dessen hochproblematische
	Rolle im Zusammenhang mit dem Nationalsozialismus, dem Reichskonkordat und
	der Schoah breit diskutiert wurde. Mich hat irritiert, welch massive Abwehr
	es seitens der katholischen Kirche gegen die Debatte gab. Natürlich ist das
	eine für die Institution ikonische Figur, aber ich glaube, man kann da
	nicht auf einer Abwehrhaltung beharren. Wenn man bei solchen Knackpunkten
	nicht bereit ist, sich auf eine selbstkritische, schmerzende Debatte
	einzulassen, wie viel ist denn sonst dran an Toleranz und Akzeptanz, am
	interreligiösen Dialog?

	Es gibt auch den Vorschlag, die Martin-Luther-Straße umzubenennen. Würden
	Sie das unterstützen?

	In Berlin wird so etwas ja am Ende von der BVV entschieden, es ist eine
	Frage der Mehrheitsverhältnisse in einem demokratischen Prozess, und dem
	kann man nicht administrativ vorgreifen. Im Übrigen gibt es ja auch
	Möglichkeiten der Kommentierung, mit Informationstafeln oder öffentlichen
	Ausstellungselementen. Zunächst einmal aber ist es extrem wichtig, dass
	überhaupt eine Auseinandersetzung in Gang kommt. Bisweilen gibt es die
	Vorstellung, wir hätten die ganzen Antisemitismusdebatten längst geführt.
	Aber die Geschichte der Bundesrepublik ist eine von Jahrzehnten des
	Beschweigens und der Schuldabwehr.

	Finden Sie denn ganz persönlich, dass Luther heute noch mit dem Namen einer
	zentralen Straße geehrt gehört?

	Wie gesagt, das liegt nicht in meiner Kompetenz. Aber wenn ich die
	Möglichkeit hätte, eine Straße zu benennen, würde ich sie nicht nach Martin
	Luther benennen.

	Wie verhält es sich nach Ihrer Einschätzung mit antisemitischen
	Einstellungen im Bereich der freikirchlichen christlichen Gruppen?

	Der Plural deutet schon an: Es gibt hier eine große Masse an
	unterschiedlichen Bewegungen. Fast alle zeichnen sich aber durch eine
	doppelte Problematik aus, die einerseits apokalyptische Vorstellungen
	betrifft, andererseits den weit verbreiteten Missionarismus. Hier sind
	strukturelle Elemente, die trotz oftmals vordergründig verbreiteter
	philosemitischer Positionen eine doppelbödige Kehrseite des Antijudaismus
	markieren.

	Zu Ostern werden traditionell die Bach-Passionen aufgeführt – wunderbare
	Musik, aber ein antisemitisch gefärbtes Narrativ, was bis in die
	musikalische Ausmalung hineingeht. Mir selbst als jemand, der in einem Chor
	singt, wird das immer wieder bewusst. Wie soll man damit umgehen?

	Ich finde Ihre implizite Antwort schon gut: es an den Stellen, die einen
	selbst betreffen, selbstkritisch thematisieren. In diesem Jahr will der
	Neue Kammerchor Berlin eine kritische Version von Bachs Johannespassion
	aufführen und mit einem Programmheft den Antijudaismus der Passionen
	thematisieren. Das wird Bach-Fans sicher schmerzen – aber genau das ist der
	Schritt von der Abwehr zur Selbstkritik.

	2 Apr 2021

	## AUTOREN

	Claudius Prößer

	## TAGS

	Antisemitismus
	Christentum
	Ostern
	Lesestück Interview
	GNS
	Antisemitismus
	Verschwörungsmythen und Corona
	Antisemitismus

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Debatte um antisemitische Straßennamen: Luther ein „Freiheitskämpfer“?

	Bischof Stäblein hält eine Umbenennung der Luther-Straße in Berlin für
	„abwegig“. Dessen Antisemitismus müsse man aber aufarbeiten.

	Antisemitismus unter Coronaleugnern: Kitt der Demonstranten

	Unter Relativierungen wie „Covidioten“ wächst eine gefährliche Bewegung
	heran. Sie bildet den Nährboden für antisemitische Gewalt.

	Neues Buch von Samuel Salzborn: Notwendige Abwehr der Abwehr

	Samuel Salzborn ist Berlins neuer Antisemitismus-Beauftragter. In seinem
	Buch zum Thema Schoah und Schuld spricht er klare Worte.