# taz.de -- Nihilismus im Iran: Niemand glaubt an ein Morgen

	# taz.de -- Nihilismus im Iran: Niemand glaubt an ein Morgen

	> Nach dem Luftkrieg zwischen Israel und Iran im Juni offenbart sich eine
	> nihilistische Grundstimmung in der Bevölkerung.

	Gedenktage werden oft zu unvergesslichen Feiertagen, zu wahren Lehrzeiten.
	Am 14. Oktober starb Nasser Taghvai, der große Filmschaffende Irans, der
	aus der Literatur kam. Dieses Ausnahmekünstlers zu gedenken, seine
	zahlreichen Werke zu ehren, seine bleibenden Verdienste für das iranische
	Kino zu würdigen, dazu bräuchte man mehrere Tage und verschiedene
	Veranstaltungen. Zumal jede Zusammenkunft eine Sympathiebekundung für den
	bekannten Neinsager bedeutet.

	„Das Kino wurde in Iran ein zweites Mal erfunden“, sagte er vor Jahrzehnten
	– und die Filmgeschichte gibt ihm in gewisser Weise recht, wenn man sich
	heute die besondere Stellung des iranischen Kinos in der Filmwelt anschaut.
	Momentan reist der Regisseur Jafar Panahi durch die USA, um sein für den
	Oscar nominiertes Werk [1][Ein einfacher Unfall] vorzustellen.

	Die Maßstäbe, die Filmemacher wie Taghvai, Panahi, Mohammad Rasulof, Abbas
	Kiarostami, Mohsen Makhmalbaf und andere setzten, sind so tief verankert,
	so solide, dass sie sogar den unbarmherzigen Zensurfunktionären der
	islamischen Republik widerstehen. Noch. Taghvais berühmte dreiteilige
	Komödie „Mein lieber Onkel Napoleon“ (1976) wurde deshalb zu einem
	Jahrhundertwerk, weil er darin meisterhaft eine iranische Geisteshaltung
	offenbart, die für viele wie eine unheilbare Krankheit immer und überall
	präsent ist, allen Regimewechseln und Revolutionen, allen Ortswechseln zum
	Trotz: Gemeint ist jener unverwüstliche Glaube an eine
	Verschwörungstheorie, die den Westen, vor allem die Briten, für alles und
	jedes verantwortlich macht, und die sich immer noch hält wie ein Glaube,
	eine ewige Überzeugung.

	Am 13. November, fast einen Monat nach dem Tod des 84-jährigen Taghvai,
	gedachten die Dokumentaristen des Landes in einer ausgedehnten Werkschau
	ihres Altmeisters. Nach den Filmvorführungen sollte der Soziologe Hatam
	Qaderi über den Zustand der Gesellschaft und die Zukunft des iranischen
	Films sprechen. Eine kluge Wahl, wie sich später herausstellte. Der
	69-jährige Forscher und Professor für Politikwissenschaft ist ein
	scharfsinniger Beobachter, der seit Jahren nicht mehr an Universitäten
	tätig ist, weil er zu viel und zu oft aneckte: Auch heute beherrscht er
	praktisch den öffentlichen Diskurs im politischen Raum, man hört ihn
	regelmäßig in irgendeiner der Veranstaltungen, die noch geduldet werden.

	Qaderi hat sein eigenes Vokabular, er redet Tacheles, wirkt bescheiden und
	wird wahrscheinlich deshalb allseits als politischer Analyst geachtet. Im
	persischsprachigen Wikipedia werden von ihm 19 Bücher und 49 Essays
	erwähnt, die er über verschiedene historische wie aktuelle Themen
	veröffentlicht hat. In all seinen Büchern, Artikeln und Interviews hat er
	ein Hauptthema: die Widersprüche zwischen dem schiitisch-politischen Denken
	und der Demokratie.

	„Ich maße mir nicht an, euch Dokumentaristen etwas zu sagen, denn ich bin
	nicht vom Fach“, beginnt er einen fast zweistündigen Vortrag, [2][der auf
	Youtube zu hören ist.] Und fügt dann hinzu, er versuche in seiner Studie
	mit dem Titel „Bleibende und vergessene Bücher“, die Gründe aufzuzählen,
	warum im Iran manche Werke wie Taghvais „Mein lieber Onkel Napoleon“
	unvergesslich, ja unsterblich bleiben. Statt über den Dokumentarfilm als
	Format zu sprechen, wolle er mit einer Beschreibung der Zustände etwas
	versuchen, was wahrscheinlich auch Dokumentaristen nützlich sein könnte.
	Und beginnt dies mit einem vielsagenden, knalligen Satz: „Der heutige Iran
	ist ein Land ohne Ideale und am Rande absoluter Sinnlosigkeit.“

	Qaderi zählt einige Gründe für seine Feststellung auf: das Gefühl des
	Scheiterns und der Hoffnungslosigkeit, das ewige Warten auf einen Retter
	und eine „Egal-wie“-Haltung bei der überwiegenden Mehrheit. Man könnte au…
	von einer nihilistischen Haltung sprechen, sagt er. Man dürfe aber nicht
	vergessen: Für den Schiismus sei Nihilismus das Wesentliche, weil das
	Warten auf den verborgenen Imam im Mittelpunkt des Glaubens beziehungsweise
	jeglichen Handelns stehe, womit „Heute“ und „Jetzt“ zwangsläufig
	zweitrangig und wertlos werden.

	Bei allem und allen, was und wen er beobachte, sei es bei den Mächtigen
	oder Ohnmächtigen, stelle er etwas Gemeinsames fest: das Fehlen einer
	Perspektive, das Fehlen von Idealen oder etwas Zukunftweisendem, selbst für
	eine relativ absehbare Zeit. Niemand glaube an ein „Morgen“. Die allgemeine
	Passivität, die Gleichgültigkeit der Gewalt gegenüber oder der übertriebene
	Konsumismus jener, die sich diesen noch leisten können, seien ebenso Formen
	des Nihilismus wie die absurde Aggressivität der Mächtigen. Qaderi zählt
	zunächst einige Beispiele aus dem Alltag auf, etwa die Zunahme der
	sinnlosen Gewalt auf den Straßen, die gestiegene Kleinkriminalität oder den
	übertriebenen Zynismus, vieles nicht sehen zu wollen.

	All das sieht er als Erscheinungen der Perspektivlosigkeit und der
	Absurdität der Zustände an, um dann schließlich zum Nihilismus der
	Machtspitze zu kommen. „Schauen Sie sich doch die Großplakate und Plastiken
	des knienden römischen Kaisers Valerian vor dem Sassanidenkönig Shapur an,
	die die Edessa-Schlacht 260 nach Christus darstellen und die heutigen, mit
	Rauch und Ruß verdunkelten Hauptstraßen Teherans zieren sollen“, ruft er
	ins Publikum, macht eine lange und vielsagende Pause und sagt dann sehr
	betont: „Das ist der Nihilismus der Machtspitze dieses Landes.“ Die
	Geschichte, wie diese Plastiken und Plakate plötzlich in der Öffentlichkeit
	der Islamischen Republik auftauchten, sei ein hervorragendes Sujet, ein
	toller Stoff für jeden Dokumentaristen.

	## Der Tag der schiitischen Identität

	Der alte Professor trifft ins Schwarze. Jeder seiner Zuhörer weiß genau,
	was und wen er meint und welche Geschichte er anspricht. Es war der Abend
	des 25. Juni 2025, die alljährlich wiederkehrende Nacht der Nächte, die
	Ashura-Nacht, nach dem islamischen Kalender der 10.Tag des Monats Moharram
	und der Anfang einer zweimonatigen Trauerzeit. Für die schiitische
	Geschichtsschreibung ist dies ein wahrer Gottestag, an dem der
	Prophetenenkel Hossein, der dritte Imam, 680 in der Wüste von Kerbela durch
	Machtrivalen bestialisch ermordet wurde. Alles Schiitische, die gesamte
	Machtsymbolik des Klerus, der Märtyrerkult, die großen Straßenprozessionen
	samt Selbstgeißelung, die demonstrative Todesbereitschaft der Massen, die
	Kanzelreden der Propagandisten und vieles mehr findet an diesem Tag statt,
	und dies seit Jahrhunderten. Das ist der Tag der schiitischen Identität:
	„Alles, was wir haben, verdanken wir Ashura“, sagte Ajatollah Chomeini, der
	Gründer dieser „Republik“.

	An einem solchen Tage muss der mächtigste Mann sich trauernd zeigen – es
	gibt kein Entrinnen. Alle Jahre, seitdem er an der Macht ist, erscheint
	Chamenei gegen 10 Uhr abends an diesem Tag in einem schwarzen Gewand.
	Schluchzend hört er den klagenden und ebenfalls weinenden Sänger und läutet
	damit die zweimonatige Trauer im ganzen Land ein. Er sitzt dabei auf einem
	hohen Podest, die Masse vor ihm im Saal geißelt sich schluchzend.

	Doch in diesem Jahr sah die Welt anderes. Israel hatte zwei Wochen zuvor
	[3][mit einer Serie verheerender Angriffe] Irans gesamte Militärspitze,
	seine Luftabwehr sowie seine wichtigsten Atomanlagen und -wissenschaftler
	ausgeschaltet. Seit [4][Kriegsbeginn] war der oberste Religionsführer Ali
	Chamenei nicht gesehen worden, er blieb auch an diesem entscheidenden Abend
	in seinem Versteck. Jeder hätte gewusst, dass er praktisch am Ende sei.

	Er erschien nach zwölf Tagen völliger Verborgenheit plötzlich in dem
	schwarz ausgekleideten Saal, und die bestellte Masse begann zu jubeln und
	laut zu weinen. Mit einer kurzen Handbewegung brachte Chamenei die Masse
	zum Schweigen und rief mit dem Zeigefinger den Sänger zu sich. Kurz und
	laut sagte er ins Mikrofon: „Singe ای ایران – Oh du Iran.“ Dieses …
	eine Version der royalen Nationalhymne, die seit der islamischen Revolution
	verboten war. Die Menge tobte, jubelte und geißelte sich im Rhythmus der
	königlichen Hymne, die der Sänger weinend vortrug. Dann verschwand Chamenei
	wieder in seinem Versteck.

	Für die Dauer seines kurzen Wiederverschwindens wurde das Internet im
	gesamten Land ausgeschaltet. Denn Netanjahu hatte andeutet, auch ihn töten
	zu wollen. Sofort nach diesem Auftritt schaltete der gesamte
	[5][Propagandaapparat Irans] auf Nationalismus um. In den Statuen und auf
	Plakaten des vor einem persischen König knienden römischen Kaisers, der
	fast 1.000 Jahre vor Mohammed herrschte, sieht Qaderi den Nihilismus, die
	Ideen- und Perspektivlosigkeit der Mächtigen dieser „Republik“. Und ja,
	auch ihr Ende.

	Transparenzhinweis: In einer früheren Fassung dieses Textes wurde das Jahr
	der Schlacht von Edessa fälschlich mit 260 v. Chr. angegeben. Die Angabe
	wurde korrigiert; korrekt ist 260 n. Chr..

	6 Dec 2025

	## LINKS

	[1] /Goldene-Palme-fuer-Jafar-Pahani-in-Cannes/!6086991
	[2] https://www.youtube.com/watch?v=JfCKKLq26fg
	[3] /Recherche-zu-New-York-Times/!6109387
	[4] /Israel-Iran-und-das-Mullahregime/!6094358
	[5] /Sanktionen-gegen-Iran/!5901403

	## AUTOREN

	Ali Sadrzadeh

	## TAGS

	Film
	Schwerpunkt Nahost-Konflikt
	Schwerpunkt Iran
	Islam
	GNS
	Reden wir darüber
	Libanon
	Hamburg
	Iranische Filme

	## ARTIKEL ZUM THEMA

	Erstes Treffen seit Jahrzehnten: Israel und Libanon führen direkte offizielle …

	Die letzten November unterzeichnete Waffenruhe in Libanon wackelte immer,
	doch jüngst wuchs die Sorge vor Eskalation. Direkte Gespräche sollen
	Abhilfe schaffen.

	Filmemacherin über ihr Leben in Iran: „Die Widerstandsbewegung ist mächtige…

	Filmemacherin Maryam Ebrahimi berichtet über die Situtation im Iran. Und
	wie sie es schafft, die Lage in ihrer Heimat zu dokumentieren.

	Iranisches Kino: Teherans Geheimnisse

	„Critical Zone“ ist ein starker Beleg für das Selbstbehauptungsvermögen
	des iranischen Kinos. Der Film entstand ohne Drehgenehmigung.