# taz.de -- Muslimische Seelsorgerin über ihr Wirken: „Wir machen nicht viel anders“

	# taz.de -- Muslimische Seelsorgerin über ihr Wirken: „Wir machen nicht viel…

	> Mona Al-Masri spricht mit Muslimen in seelischen Ausnahmezuständen. Es
	> ist eines von insgesamt acht Ehrenämtern, die sie übernommen hat.

	Bild: Bekommt nach wie vor vermittelt, eine Fremde zu sein: Mona Al-Masri

	taz: Frau Al-Masri, haben Sie selbst jemals einen Seelsorger gebraucht?

	Mona Al-Masri: Nein, wenn ich trauere, möchte ich allein sein. Nach dem
	frühen Tod meiner Mutter gab es Zeiten, wo ich unglaubliche Sehnsucht nach
	ihr hatte. Dann habe ich die Briefe und Bilder rausgeholt, geweint und mit
	ihr gesprochen. Das hat mir gut getan. Bisher hat mir dabei ein Seelsorger
	nie gefehlt. Vielleicht merke ich aber irgendwann, dass ich jemanden
	brauche.

	Würden Sie dann mit einem Muslim sprechen wollen?

	Ich glaube, ich bin da sehr offen. Es gibt sicherlich Situationen, in denen
	mich ein muslimischer Seelsorger besser verstehen könnte. Aber in erster
	Linie ist ein Seelsorger ein Mensch, und es geht darum, mit einem Menschen
	zu sprechen.

	Warum haben Sie selbst eine Ausbildung zur muslimischen Seelsorgerin
	gemacht?

	Ich lebe seit 37 Jahren hier in Braunschweig und bemühe mich, mich in die
	Gesellschaft einzubringen. Ich bin politisch, sozial und interreligiös in
	acht ehrenamtlichen Posten aktiv – und schon lange in der muslimischen
	Gemeinde. Als das Konzept der muslimischen Seelsorge von Hannover nach
	Braunschweig kam, konnte ich nicht Nein sagen, obwohl es eigentlich ein
	ungünstiger Zeitpunkt für mich war.

	Warum?

	Ich hatte gerade acht Mitglieder meiner Familie, die aus Syrien geflüchtet
	waren, bei mir zu Hause aufgenommen. Aber ich war neugierig und wollte
	gerne helfen.

	Nun arbeiten Sie als Seelsorgerin in einem Krankenhaus. Wie sieht ihre
	Arbeit dort aus?

	Das ist unterschiedlich, je nachdem, ob ich zu regelmäßigen Besuchen da
	bin, oder für einen Notfall angerufen werde. Die sind am härtesten und mit
	viel Leid und oft mit dem Tod verbunden. Ein Fall, der mir unter die Haut
	gegangen ist: Ein Familienvater war verstorben und seine ganze Familie war
	da. In der Nacht waren es die Enkelkinder, die am meisten geweint und
	geschrien haben, die Nervenzusammenbrüche hatten.

	Wo fangen Sie dann an?

	Ich frage, wer die engsten Familienmitglieder sind und wer dem Patienten am
	nächsten stand. Wenn ein Mann gestorben ist und seine Frau dabei ist, dann
	spreche ich meistens zuerst mit ihr. Häufig verliert der eine oder andere
	auch die Kontrolle über sich und fällt mehr in die Trauer hinein – auch
	diese Menschen versuche ich zu betreuen.

	Und wie erfahren Sie, ob überhaupt jemand mit Ihnen sprechen möchte?

	Zweimal monatlich gehe ich ins Krankenhaus und bekomme eine Liste der
	Patienten, die bei der Aufnahme angegeben haben, dass sie Muslime sind und
	vielleicht mit einem Seelsorger sprechen möchten. Wenn ich auf die Zimmer
	gehe, wollen manche gerne mit mir sprechen, andere sagen, sie hätten keinen
	Bedarf. Diese Art der Seelsorge ist in der islamischen Kultur noch nicht
	groß verbreitet: Eigentlich ist die Familie für die Kranken verantwortlich.
	In meiner Heimat Syrien ist Tag und Nacht ein Familienmitglied dabei, wenn
	jemand im Krankenhaus liegt.

	Belasten Sie die Gespräche?

	Ich tue mich mit dem Tod schwer, seitdem ich meine Mutter verloren habe.
	Sie war jung, ich war selber jung. Als ich begonnen habe, als Seelsorgerin
	zu arbeiten, wurde ich immer wieder daran erinnert. Es hat mich Überwindung
	gekostet, Zimmer zu betreten, in denen tote Menschen lagen. Aber irgendwann
	musste ich damit leben. Über solche Erlebnisse aus unseren eigenen
	Biografien haben wir auch in der Ausbildung gesprochen.

	Wie wurden Sie ausgebildet?

	Zunächst wurden wir von einer evangelischen Pfarrerin und einem Pfarrer
	ausgebildet. Für den islamischen Teil war die Schura Niedersachsen …

	… der Landesverband der Muslime …

	… zuständig. In der Gruppe haben wir uns viel ausgetauscht, etwa darüber,
	wie wir verschiedene Bilder oder Gegenstände interpretieren: Eine Kerze
	bedeutet für manche Licht und Erleuchtung, für andere die Hölle. Und
	natürlich haben wir auch über Seelsorge-Techniken und Kommunikationsarten
	gesprochen.

	Was machen Sie anders als christliche Seelsorger?

	So viel machen wir glaube ich nicht anders. Natürlich versuche ich den
	Patienten zu stärken und in die Grundlagen des Islam zu gehen – aber der
	Islam ist facettenreich, so wie das Christen- oder Judentum auch. Einmal
	hat mich eine Frau gebeten, Bittgebete und Koranverse zu lesen, nachdem ihr
	Mann einen Schlaganfall hatte. Das habe ich dann sechs Stunden lang
	gemacht. Aber viele Patienten wollen auch einfach darüber sprechen, wie es
	ihnen geht. Wie religiös jemand ist, kann ich ja nicht sehen. Also muss ich
	mich langsam herantasten und nach dem Patienten richten.

	Betreuen Sie nur Muslime?

	Theoretisch schon. Während der Ausbildung hatten mich die Schwestern auf
	einer Station gebeten, mit einem Patienten zu sprechen – sie waren sich
	nicht sicher, ob er Muslim ist. Als ich mich auf Arabisch vorgestellt habe,
	sagte er, er sei Jeside, nicht Muslim. Die Seelsorge hat er abgelehnt, mich
	aber gebeten, für ihn zu übersetzen. In dem Moment bin ich eigentlich nicht
	Dolmetscherin, aber ich habe dann geholfen, soweit ich kann.

	Betreuen Sie gleichermaßen Männer und Frauen?

	Eigentlich ja, wobei das am Ende die Patienten entscheiden müssen. Dass ein
	Mann nicht mit mir sprechen wollte, weil ich eine Frau bin, ist noch nie
	passiert. Allerdings musste ich mal für einen Kollegen einspringen: Eine
	Patientin wollte über bestimmte Themen lieber mit einer Frau sprechen.

	Sind Sie gläubig?

	Natürlich, das sieht man auch an meinem Erscheinungsbild. Ich bete
	regelmäßig und versuche meinen Glauben jeden Tag zu leben. Aber bei der
	Seelsorge lasse ich mich auf die Patienten ein. Das ist auch ein Grundsatz
	im Islam: Kein Zwang im Glaube. Ich versuche bei der Betreuung, erst einmal
	die Seele sprechen zu lassen.

	Sie haben auch Kinderbücher geschrieben. Geht es dabei um den Islam?

	Darin möchte ich die Interreligiösität in der Gesellschaft darstellen. Ich
	weiß von meinen eigenen Kindern, wie es ist, wenn die Festtage kommen und
	die Schulkameraden nichts darüber wissen und nicht verstehen, wieso die
	muslimischen Kinder fehlen. Das Buch „Festkekse“ ist ein Buch über den
	Ramadan. Ich erkläre darin das Fasten im Islam und im Christentum und
	versuche, eher auf die Gemeinsamkeiten als auf die Unterschiede einzugehen.
	Die Kinder sollen wissen, dass uns mehr verbindet, als uns trennt.

	Sie machen das alles nebenbei, sind aber von Beruf aus
	Sozialwissenschaftlerin.

	Momentan arbeite ich aber nicht in diesem Bereich – unter anderem auch,
	weil es durch mein Kopftuch sehr schwierig ist, eine Stelle zu bekommen.
	Als Kind wollte ich immer Rechtsanwältin werden und für Frauenrechte
	kämpfen.

	Warum kam es anders?

	Mit 17 bin ich nach Braunschweig gekommen. Eigentlich wollten mein Mann und
	ich nur zwei Jahre bleiben – und ich danach die Schule beenden und
	studieren. Als 1982 die Unruhen in Syrien anfingen, hat sich die Rückkehr
	in unsere Heimatstadt Hama aber verschoben. Ich habe hier zwei Kinder
	bekommen und mich dann entschieden, hier die Schule abzuschließen. Danach
	fing ich an, weil es in Braunschweig kein Jura gab, Sozialwissenschaften zu
	studieren. Seit Anfang dieses Jahres bin ich Hauptschöffin am Amtsgericht –
	ein bisschen Jura also doch.

	Also haben nicht all Ihre Ehrenämter mit Ihrer syrischen Herkunft zu tun?

	Nicht unbedingt, wobei ich durch das Kopftuch trotzdem immer in Verbindung
	damit gebracht werde. Und wenn ich mich mit Kulturen beschäftige – durch
	meine Tätigkeit im Vorstand im Haus der Kulturen – geht es auch um meine
	eigene Identität. Auch um die deutsche, mit der ich mich mittlerweile
	identifiziere. Und Interreligiösität war auch in Syrien schon ein Thema.

	Inwiefern?

	Ich bin in einer christlichen Gegend groß geworden, wir haben mit unseren
	christlichen Nachbarn deren Feste gefeiert, und sie mit uns unsere. Die
	religiösen Unterschiede haben wir nicht gelebt. In der Schule waren wir zur
	Hälfte Muslima und zur Hälfte Christinnen und alle ein Herz und eine Seele.

	Was motiviert Sie, weiterzumachen?

	Ich bin keine Person, die einen geraden Weg geht. Ich habe gemerkt, dass
	ich immer gerne unter Menschen bin – ob als Dolmetscherin, Seelsorgerin
	oder Flüchtlingsbegleiterin. Das erfüllt mich. Wenn ich sehe, dass jemand
	Hilfe braucht, ist es mir wichtig, nicht Nein zu sagen. Inzwischen könnte
	ich nicht mehr damit aufhören, ich werde das bis an mein Lebensende machen.

	Hat das mit Ihrem Glauben zu tun?

	Der Glaube fordert von uns, dass wir Menschen helfen. Aber ich denke, das
	ist auch meine natürliche Neigung. Wieso sollte ich nicht von mir aus
	helfen, wenn ich es kann?

	Werden Ihnen die Ehrenämter und die Probleme anderer manchmal zu viel?

	Wenn ich Enttäuschungen erlebe, ja. Ich kämpfe den ganzen Tag und setze
	mich für Menschen ein. Ich will nichts Materielles dafür, nicht einmal
	große Anerkennung. Aber ich möchte schon das Gefühl haben, Teil dieser
	Gesellschaft zu sein. Stattdessen bekomme ich immer noch das Gefühl, dass
	ich eine Fremde bleiben soll. Dann denke ich manchmal, dass ich das nicht
	mehr möchte. Ich engagiere mich, auch weil ich mich als Teil dieser
	Gesellschaft betrachte. Ich helfe ja nicht nur Menschen aus meinem eigenen
	Kulturkreis, und trotzdem gehöre ich manchmal nicht dazu. Aber was will man
	machen: Die Freude am Helfen überwiegt, und auch die vielen guten Menschen,
	denen man begegnet.

	16 Sep 2019

	## AUTOREN

	Carlotta Hartmann

	## TAGS

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