# taz.de -- Wie die 68er den Pazifismus verlernten: Von der Empörung zur Gewalt und wieder zurück

	# taz.de -- Wie die 68er den Pazifismus verlernten: Von der Empörung zur Gewal…

	> Warum stellte die Linke das Gewaltmonopol des Staates so massiv in Frage?
	> Zentrale Erfahrungen waren der Krieg in Vietnam und die Todesschüsse auf
	> Benno Ohnesorg. Ein Essay

	Bild: Der Autor als junger Mann, Berlin-Moabit 1968

	Wer darf unter welchen Bedingungen innerstaatliche Gewalt ausüben?
	Anscheinend ist diese Frage heutzutage auch im Milieu der Linken geklärt.
	Es ist der Staat, der das "Monopol legitimer physischer Gewaltausübung"
	besitzen soll. So definierte es der Soziologe Max Weber vor über 100
	Jahren. Legitim ist staatliche Gewalt aber nach heutiger Auffassung dann,
	wenn sie nicht willkürlich gehandhabt, wenn sie durch die Grundsätze des
	Rechtsstaats, der Grundrechte und der Demokratie "eingehegt" wird.

	Gemessen an diesem normativen Verständnis erscheint es schwer begreiflich,
	warum die Generation der radikal linken 68er - einschließlich vieler ihrer
	Sympathisanten aus dem intellektuellen Umfeld - eine gänzlich andere
	Vorstellung von der Legitimität politischer Gewalt entwickelten. Warum sie
	am Ende weder dem Rechtsstaat noch den Institutionen der parlamentarischen
	Demokratie vertrauten und insbesondere nicht bereit waren, dem staatlichen
	Gewaltmonopol einen Blankoscheck auszustellen. Und warum sie stattdessen
	der unterdrückerischen Gewalt des Staates die Gegengewalt der Unterdrückten
	entgegensetzen wollten.

	Waren die radikalen Linken etwa psychisch defekt, wie manche Kritiker heute
	meinen? Waren sie Gewaltfetischisten, die sich eine existenzielle
	Entscheidungssituation herbeiträumten, sich vom Gebrauch von Knarre und
	Sprengstoff eine rauschhafte Steigerung ihres Erlebens versprachen?

	Werfen wir einen Blick zurück, auf eine Demonstration linker Studenten
	Mitte der 1960er-Jahre. Wir sehen eine Versammlung kreuzbraver, meist dem
	akademischen Mittelstand entstammender Jugendlicher, die - nach dem Vorbild
	ihrer Kommilitonen in den USA - für Meinungsfreiheit auf dem Campus und
	demokratische Reformen der Universität streiten. Wenig später strömen sie
	zu friedlichen Demonstrationen in die Stadtzentren.

	Sie protestieren gegen den Krieg in Vietnam. Sie organisieren unter
	Missachtung der Straßenverkehrsordnung Sitzstreiks und Blockaden, also
	Formen des zivilen Ungehorsams - ebenfalls Importprodukte aus den USA. Von
	der Anfechtung des staatlichen Gewaltmonopols, gar von Gegengewalt keine
	Spur.

	Auf diese wohlgesittete Schar wird ein entschlossener Gewaltapparat
	losgelassen. Als befinde man sich im Bürgerkrieg, rücken die
	Hundertschaften der Polizei, ausgerüstet mit Knüppeln, Tränengas und
	Wasserwerfern, gegen die Demonstranten vor. Flankiert wird diese Offensive
	durch ein Trommelfeuer des medienbeherrschenden Springer-Konzerns, der die
	Studenten als Tiere (langhaarige Affen) und rotlackierte Faschisten
	tituliert.

	Der Aufmarsch staatlicher Gewalt gegen die linken Rebellen stieß in der
	deutschen Gesellschaft kaum auf Widerstand. Es regierte der Horror vor der
	bolschewistischen Gefahr, in dem sich die noch wirksame Nazi-Indoktrination
	und konkrete Bedrohungsängste trübe mischten. In dem Maße, in dem die
	Studentenbewegung in Schule und Familie ihr antiautoritär-demokratisches
	Potenzial entfaltete, wuchsen die Bedrohungsängste und verdichteten sich zu
	einem klar umrissenen Feindbild.

	In Westberlin spielte sich noch ein anderes Psychodrama ab. Die große
	Mehrheit der Bevölkerung sah in der Kritik am Krieg in Vietnam eine
	elementare Verletzung der Solidarität mit den USA, die doch Westberlin
	während der Berliner Blockade "vor den Kommunisten gerettet" hatten. Auch
	das heroische Selbstbild der Westberliner wurde durch die studentischen
	Aktionen angekratzt. Hatte man etwa der drohenden roten Machtübernahme
	getrotzt, um sich von den linken Studenten auf der Nase herumtanzen zu
	lassen?

	Bis zum 2. Juni 1967, als der Student Benno Ohnesorg von einem Polizisten -
	keineswegs in Notwehr - erschossen wurde, hielten sich die studentischen
	Aktionen einfallsreich in der Schwebe, in einem trickreichen
	Katz-und-Maus-Spiel mit der Polizei. Danach änderte sich alles: Die
	Staatsgewalt tötete und versuchte auch noch den Totschlag zu vertuschen.
	Als die Linken durch eigene Ermittlungen die Wahrheit ans Licht brachten,
	stand für sie fest: Der Rechtsstaat hatte versagt.

	Der Tod des Studenten Ohnesorg wurde fortan nicht mehr als isolierte Untat
	gesehen, sondern auf der Folie der politischen Auseinandersetzung um die
	"Notstands"-Gesetze interpretiert. Diese Gesetze, 1968 verabschiedet,
	schränkten die Geltung der Grundrechte im Notstandsfall ein, zu dem auch
	der "innere Notstand" gehörte.

	Die linken Rebellen standen vor einem bedrückenden Szenario: Der autoritäre
	Polizei- und Sicherheitsstaat kann sich auch im Rahmen einer
	parlamentarischen Demokratie etablieren und diese von innen aushöhlen. Was
	tun? Die linken Studenten befürworteten mit Teilen der Gewerkschaftsbasis
	den (gesetzlich verbotenen) politischen Generalstreik. Der Versuch
	scheiterte.

	Und dann war da noch der Krieg in Vietnam. Demokratischen Institutionen und
	einer unabhängigen Presse zum Trotz beging die US-Armee fortlaufend
	Kriegsverbrechen und löschte in den drei Staaten Indochinas ganze
	Bevölkerungsgruppen aus. In den Augen der Linken führte das vietnamesische
	Volk, repräsentiert durch die nationale Befreiungsfront (FNL) und
	Nordvietnam, einen Befreiungskrieg. Deshalb rief man an den Universitäten
	nicht nur zum Frieden in Vietnam auf, sondern sammelte auch Geld für
	"Waffen für den Vietcong".

	Die Gewaltanwendung durch die Vietnamesen und andere Befreiungsfronten galt
	fraglos als gerecht. Die radikale Linke von 1968 unterstützte, im Gegensatz
	zur Friedensbewegung der 1980er-Jahre, weitgehend die Vorstellung vom
	gerechten Krieg, wenn er als Verteidigung gegenüber dem Imperialismus
	auftrat und dabei Elemente der sozialen Befreiung und der Demokratie
	hervorbrachte. Als historischen Bezugspunkt sah man die
	Anti-Hitler-Koalition. Die Vorstellung einer prinzipiellen Gewaltfreiheit
	war in dieser Zeit eine Minderheitsposition.

	Die radikalen Linken waren aktions- und praxisgläubig und dazu buchgläubig.
	Was sie erlebten, mussten sie theoretisch begreifen und einordnen. Aber der
	Komplex der Gewaltanwendung sperrte sich gegen schlichte Kategorisierung:
	Auf internationaler Ebene mochte die allgemeine Solidarität mit den gegen
	den Imperialismus kämpfenden Völkern selbstverständlich sein. Aber wie
	stand es mit der Gewaltanwendung durch die radikale Linke in den
	kapitalistischen Metropolen?

	Diese seit 1967 schwelende Debatte wurde mit strategisch-utilitaristischen
	wie mit ethischen Kategorien geführt, die sich oft vermischten und
	verschoben - auch in den Köpfen ihrer Protagonisten. Tilman Fichter, ein
	Berliner SDS-Aktivist, formulierte es kürzlich so: "Beim Frühstück konnte
	Rudi Dutschke noch überzeugter Pazifist sein, während er beim Mittagessen
	revolutionäre Gewalt für notwendig hielt. Ehrlicherweise muss man sagen,
	dass jeder von uns in diesen Debatten unterschiedliche Auffassungen
	vertreten hat."

	In strategisch-utilitaristischer Sicht erschien Gewaltanwendung unter den
	Bedingungen entwickelter kapitalistischer Industriestaaten als ungeeignetes
	Kampfmittel, solange der autoritäre Staat nicht seine eigene
	bürgerlich-parlamentarische Verfassung über Bord warf und zum
	systematischen Terror überging. Bis dahin sollten sich die Aktionen der
	radikalen Linken in einem Rahmen bewegen, der Leben und Gesundheit auch der
	gegen sie eingesetzten Polizei- und Sicherheitskräfte nicht bedroht.

	Die von der antiautoritären Revolte propagierten Aktionsformen, die
	Organisation in selbstbestimmten Aktions- und Basisgruppen, die massenhafte
	Verweigerung gegenüber individualisierenden bürgerlichen Karrieren und die
	Sabotagearbeit in den bürokratischen Apparaten machten in den Augen der
	radikalen Linken den Rekurs auf Gewaltanwendung in einem Land wie der
	Bundesrepublik auch nicht nötig.

	Neben diesen strategischen Überlegungen gab es einen ethisch motivierten
	Argumentationsstrang, der in der Losung "Gewalt gegen Sachen ja, Gewalt
	gegen Personen nein" mitschwang. Man konnte diese Losung als prinzipielle
	ethische Maxime verstehen. Gerade von einer Bewegung, die sich angesichts
	der Verletzung ethischer Normen radikalisiert hatte, war eigentlich zu
	erwarten, dass der Grundsatz "keine Gewalt gegen Personen" als
	entscheidendes ursprüngliches Motiv außer Zweifel steht.

	Das Problem war nur, dass diese differenzierte Definition von Gewalt bei
	der Härte der Auseinandersetzungen mit der Staatsmacht schwer durchzuhalten
	war. Das zeigte sich schon bei den letztlich erfolglosen Blockadeaktionen
	gegen den Springer-Konzern nach dem Attentat auf Rudi Dutschke, wo Gewalt
	gegen Sachen und Gewalt gegen Personen nicht mehr trennscharf zu
	unterscheiden waren. Noch deutlicher wurde das Dilemma in der Berliner
	"Schlacht am Tegeler Weg" Ende 1968, wo gegen das drohende Berufsverbot für
	den APO-Anwalt Horst Mahler demonstriert wurde.

	## Die 68er erlauben sich keine Denkpause

	Die "Schlacht" hinterließ eine große Anzahl durch Steinwürfe verletzter
	Polizisten. Sie wurde von den Demonstranten als legitime Gegenwehr
	verstanden, als endlich gelungener Nachweis, dass die Polizei die
	Protestierenden nicht wie eine Herde Schafe vor sich hertreiben konnte.
	Freilich war damit ein Exempel von Gegengewalt gesetzt, das der prekären
	Unterscheidung von Gewalt gegen Personen und Gewalt gegen Sachen ihre
	ethische Komponente entzog.

	Zahlreiche Debatten in studentischen Vollversammlungen wie im Rahmen des
	SDS in den Jahren 1967/68 zeugten von dem Bemühen, die Gewaltfrage
	theoretisch wie praktisch "in den Griff" zu bekommen. Alle Aktionen, in
	denen Gewalt mitspielte, sollten nach dem ursprünglichen Willen der linken
	Radikalen dem Prinzip der Einheit von Aktion und (anschließender) Reflexion
	unterliegen. Die Radikalen wollten so einem nicht mehr kontrollierbaren
	Aktion-Reaktion-Schema der Gewaltanwendung entrinnen und verhindern, dass
	Gewalt ihre kommunikationstötende stumme Potenz entfaltet.

	Warum gelang das nicht mehr? Die linke Versammlungsöffentlichkeit, die
	lange Zeit in der Studentenbewegung ein wirksames Instrument demokratischer
	Debatte und Kontrolle gewesen war, zerfiel rasch. Es bildeten sich
	Subkulturen, die sich keiner solchen Öffentlichkeit mehr
	rechenschaftspflichtig wähnten. Ausschlaggebend aber war eine Mentalität in
	allen Gruppen der APO, die sich dem Innehalten, dem gründlichen Nachdenken
	über den eingeschlagenen Weg widersetzte.

	Ende des Jahres 1968 rief eine Gruppe um den Theologen Helmut Gollwitzer
	die gesamte außerparlamentarische Opposition dazu auf, alle Aktionen für
	einen Moment ruhen zu lassen, eine "Denkpause" einzulegen. Doch genau das,
	was die Radikalen damals am nötigsten hatten, mochte ihnen am wenigsten
	schmecken. Es sollte immer weiter-, immer vorangehen. Das Eisen schmieden,
	so lange es heiß ist: Die Revolution macht keine Pause. Wäre diese
	Selbsttäuschung vermeidbar gewesen? Sicher. Aber das hätte eine entwickelte
	politische Kultur der Linken in Deutschland vorausgesetzt.

	Der radikale Ausweg aus dem Gewaltdilemma war ein dezisionistischer Akt -
	die Gründung der Roten Armee Fraktion (RAF). Die von ihr propagierte Losung
	des bewaffneten Kampfs in den Metropolen stieß auf die fast vollständige
	Ablehnung der radikalen Linken. Das gilt für die Gruppen, die auf der Basis
	des bürgerlichen Staates für den Sozialismus kämpfen wollten, wie für die
	dogmatischen K-Gruppen, die die revolutionäre Gewalt an die Erhebung des
	Proletariats banden. Sie lehnten die Anschläge der RAF als
	konterrevolutionär ab, da zur Unzeit und von den falschen Leuten verübt -
	also mit den alten utilitaristischen Argumenten .

	Erst der Siegeszug der ökologischen Bewegung in der zweiten Hälfte der
	1970er-Jahre pflügte dieses Gelände um. Einer der vier Grundpfeiler der
	entstehenden Grünen-Partei war die Forderung nach prinzipieller
	Gewaltfreiheit. In ihrer übergroßen Mehrheit unterschrieben die Aktivisten
	der 1960er-Jahre dieses Postulat und zogen damit die Konsequenz aus dem
	zwiespältigen Ergebnis, das die Anwendung revolutionärer Gewalt im 20.
	Jahrhundert gezeitigt hat. Doch dieser fast geräuschlose Übergang
	entlastete die Linksradikalen von einer allzu schmerzlichen Beschäftigung
	mit ihren früheren Positionen.

	Diese Bejahung des Prinzips der Gewaltlosigkeit bedeutete jedoch nicht die
	vorbehaltlose Anerkennung des staatlichen Gewaltmonopols "ohne Wenn und
	Aber", wie sie Otto Schily einforderte. Der Grund für diesen Vorbehalt war
	rational. Denn mit der blanken Anerkennung des staatlichen Gewaltmonopols
	drohte auch die Anerkennung seiner jeweils konkreten Erscheinungsformen.
	Ganz zu schweigen vom Imperativ jeder linken Politik, staatliche
	Gewaltanwendung durch neue Formen der Gewaltprävention und
	Konfliktschlichtung einzugrenzen und schrittweise zurückzunehmen.

	Von dieser kritischen Reserve der Linken ist heute, im Zeichen des "Kampfs
	gegen den internationalen Terrorismus", nicht viel übrig geblieben. Der
	Zivilisationsgewinn durch das prinzipielle Ja zur Gewaltfreiheit hat also
	eine Schattenseite. Der präventive Sicherheitsstaat, der die Grenzen des
	staatlichen Gewaltmonopols verwischt und damit die Demokratie gefährdet,
	braucht kaum mehr mit gesellschaftlicher Gegenwehr zu rechnen.

	© Le Monde diplomatique, Berlin

	6 May 2008

	## AUTOREN

	Christian Semler

	## TAGS

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