# taz.de -- Entschädigung für Kolonialgräuel: Zeit der Zäune

	# taz.de -- Entschädigung für Kolonialgräuel: Zeit der Zäune

	> Maori aus Parihaka leisteten im 19. Jahrhundert gewaltfrei Widerstand.
	> Sie wurden Opfer eines Genozids. Neuseeland bemüht sich um Versöhnung.

	Bild: Das Maoridorf Parihaka im Winter. Im Hintergrund der Mount Taranaki

	Der 9. Juni 2017 ist ein klarer, kalter Tag – tiefster Winter in
	Neuseeland. Auf dem Mount Taranaki, einem Vulkankegel im Westen der
	Nordinsel, liegt Schnee. An seinem Fuß, zwischen grünen Hügeln, Kuhweiden
	und verstreuten Farmen, ruht das Maoridorf Parihaka. 135 Jahre haben die
	Einwohner auf diesen historischen Tag gewartet. Hunderte von Menschen,
	allen voran der Generalstaatsanwalt, machen der schlichten Siedlung ihre
	Aufwartung, um eine offizielle Entschuldigung im Namen der Regierung und
	der britischen Königin auszusprechen. Sie bekommen in einer Prozession
	einen Hongi aufgedrückt, den sanften Nasenkuss.

	Vor dem traditionellen Versammlungshaus, wo der Versöhnungsprozess samt
	neun Millionen Neuseeland-Dollar Wiedergutmachung später am Tag besiegelt
	wird, stehen singende Maorikinder. Sie halten aus Flachs geflochtene
	Körbe. Darin liegen Taropflanzen zum Verteilen, als symbolische Geste – so
	wie am 5. November im Jahre 1881, als die Kinder von Parihaka britischen
	Soldaten Essen anboten.

	Auch damals sangen sie tapfer, während ihre Häuser und Felder zerstört,
	ihre unbewaffneten Väter und Onkel verschleppt und ihre Mütter und Tanten
	vergewaltigt wurden. Der friedliche Protest gegen den Einmarsch in Parihaka
	war der erste dokumentierte passive politische Widerstand auf der Welt –
	und der schändlichste Tag in der stets als unblutig dargestellten
	Kolonialgeschichte Neuseelands. Rund 500.000 der vier Millionen „Kiwis“
	sind Maori.

	„Wir sind spirituelle Menschen“, sagt Maata Wharehoka neun Monate nach der
	offiziellen Entschuldigung und legt die Gitarre beiseite, auf der sie
	gerade ein Lied für die nächsten Feierlichkeiten übt. „Wir fühlen unsere
	Vorfahren in uns. Ob ihnen vor zehn oder vor hundert Jahren unrecht getan
	wurde, macht keinen Unterschied.“

	Die 67-Jährige ist die Matriarchin von Parihaka, eine stattliche Frau mit
	kurzem grauen Haar und schwarzen Tätowierungen auf Lippen, Kinn, Gesicht
	und Armen, warmherzig und einschüchternd zugleich. Maata ist Seele, Boss
	und Übermutter – fünf eigene, 45 Pflegekinder, 15 Enkel. „Ich bin die, die
	alle piesackt und antreibt“, sagt sie und grinst.

	## Das Misstrauen bleibt groß

	Das Wohnhaus der Wharehoka ist ein ausgebauter Schuppen, in dem Maata samt
	Enkeln auf einem Matratzenlager schläft, trotz der Rückenschmerzen, die sie
	seit einem schweren Unfall vor 17 Jahren hat. Ihr verstorbener Mann war ein
	Kaitiaki, ein Wächter über seine Großfamilie und deren Traditionen, und
	Maata eine junge Krankenschwester, die Dienst in der Taranaki-Region
	machte. Die Ältesten beschlossen, dass sie die Richtige sei, ihm Kinder zu
	gebären und das Zepter im Versammlungshaus zu übernehmen. Eine arrangierte
	Ehe. Seit 33 Jahren gibt Maata die alten Bräuche weiter.

	Sie erhebt sich vom Tisch und tritt vor die Tür. Dort liegen frische
	Maiskolben und ein ungerupftes Huhn. Mit kräftigen Händen zupft sie ein
	paar Federn heraus, „für die Tante“. Das Tier schmeißt sie wenige Schritte
	weiter in den Fluss hinterm Haus. „Für die Aale.“ Die sind den Maori
	heilig. Im Gebäude nebenan braut Maata, ganz Pionierin, selber Alkohol.
	„Wir versuchen, die alten Bräuche am Leben zu halten. Ich versuche eine
	Bestattungszeremonie durchzusetzen, damit die Knochen dem Land
	zurückgegeben werden.“ Hahunga heißt dieses Ritual. Die Toten sind immer
	präsent.

	Maatas Sohn Te Akau ist samt Familie zu Besuch, denn morgen wird wie an
	jedem 18. und 19. des Monats der beiden Maoripropheten gedacht, die diesen
	Ort einzigartig gemacht haben: Te Whiti o Rongomai und Tohu Kakahi –
	Sozialrevolutionäre und Visionäre, beide ihrer Zeit weit voraus. Der
	27-jährige Te Akau, ein muskulöser Handwerker mit schwarzer Wollmütze, ist
	mit den Namen dieser Männer aufgewachsen. Die Maorisprache spricht er
	fließend wie die meisten hier. „Als Jugendlicher habe ich meine Herkunft
	hinterfragt. Es war nicht immer leicht, in der weißen Welt da draußen ein
	stolzer Maori zu sein.“

	Sein Vater nahm ihn als Kind mit zu Versammlungen im ganzen Land, wo über
	die Unabhängigkeit der Maori, Entschädigung und Rassismus diskutiert wurde.
	Te Akau lacht leise auf. „Niemals hätte ich gedacht, dass ich diesen Tag
	der Wiedergutmachung erleben würde.“ Noch ist das Geld nicht da. Es kann
	Jahre dauern, bis gemeinschaftlich geklärt ist, wofür die Auszahlung
	verwendet wird. „Wir bewegen uns hier langsam. Das Misstrauen ist einfach
	groß, und das Geld spielt nicht die wichtigste Rolle. Es kann niemals
	wettmachen, was passiert ist.“

	## Ohne Waffen, ohne Sklaven, ohne Hierarchie

	Die Geschichte, die Te Akau auswendig kennt wie andere Kinder
	Gutenachtmärchen, ist in Büchern, Gedichten und Filmen erzählt worden.
	Selbst in einem Rocksong von Tim Finn. Dennoch ist sie den meisten Menschen
	im Lande so gut wie unbekannt. Zäune und Mauern spielen darin eine tragende
	Rolle.

	Das unscheinbare Parihaka, 40 Minuten von der Stadt New Plymouth entfernt
	und von der Landstraße aus leicht zu übersehen, war Mitte des 19.
	Jahrhunderts mit 3.000 Menschen die größte Maorisiedlung im Lande. Viele
	pilgerten aus dem ganzen Land dorthin, um in einer besseren Gesellschaft zu
	leben. Denn Te Whiti und Tohu, wie die beiden politischen Utopisten kurz
	genannt werden, hatten eine Alternative sowohl zu den viktorianischen
	Einwandererenklaven als auch zu den alten Stammesstrukturen erschaffen: ein
	basisdemokratisches Dorf mit Gesundheitsversorgung, Bäckerei, florierender
	Landwirtschaft – und einer bis dahin unerhörten Friedensbotschaft.

	Abkömmlinge verschiedener Stämme lebten gemeinschaftlich ohne Waffen, ohne
	Sklaven, ohne Blutrache und ohne Hierarchie. Jeder arbeitete auf den
	Feldern oder in der Küche, auch die Propheten. „Niemand stand über den
	anderen“, sagt Te Akau. Sein Name bedeutet „Ufer“.

	Seit Monaten hatten Gesandte der britischen Kolonialmacht versucht, ohne
	die Einwilligung der Ureinwohner Straßen durch das Gebiet zu bauen. Den
	Siedlern wurde von der Regierung Land zugesprochen. Ihren neuen Besitz
	umzäunten sie. In den Augen der Maori war das Landraub. Sie zerstörten die
	Zäune.

	Als die Spannungen sich verschärften, bauten die Maori Zäune, um sich
	wiederum gegen eine Invasion zu wappnen und ihre Gemeinschaftsgärten zu
	schützten. Die Siedler rissen die Zäune rund um Parihaka immer wieder ein.
	Vieh entkam und zertrampelte die Felder– reine Zermürbungstaktik. Jedes Mal
	hörten die Bewohner Parihakas auf Te Whiti und Tohu und bauten die Zäune
	über Nacht wieder auf. Sie nahmen die biblische Losung „Schwerter zu
	Pflugscharen“ wörtlich. Statt zu kämpfen, pflügten sie das Land, das die
	Briten sich einverleibt hatten. Die Siedler wiederum banden die
	Widerspenstigen an Pferde und zogen sie bis zur Bewusstlosigkeit über die
	Äcker.

	## Einfach verschleppt

	In dem brutalen Klima hetzten die Zeitungen Neuseelands gegen die
	„Barbaren“: „Keine Gnade zeigen“, forderte ein Leitartikel. „Lasst uns
	einen Preis auf den Kopf eines jeden Rebellen setzen, und lasst sie uns
	ohne Skrupel abschlachten. Wir dürfen sie nicht verschonen. Wir haben
	versucht, diese Menschen zu zivilisieren …“ Mit solcher Hasspolemik
	mobilisierte man Freiwillige, die sich den bewaffneten Polizeitruppen
	anschlossen. An dem Tag, der bis heute auf dem Gewissen der südpazifischen
	Nation lastet, kam es zu einem von oben autorisierten Einsatz, um „das
	Hauptquartier des Fanatismus und der Widerspenstigkeit zu zerstören“. So
	hieß es später im Bericht ans Parlament.

	Die Maori saßen an jenem 5. November im Versammlungshaus von Parihaka
	zusammen, als 1.500 mit Waffen und Munition behängte Kolonialisten in der
	frühen Morgendämmerung in das Dorf einritten und einmarschierten. Statt auf
	kriegerische Wilde zu stoßen, trafen sie jedoch auf die singenden,
	tanzenden Frauen und Kinder, die Brotlaibe als Gabe an die Feinde gebacken
	hatten. In ihrem Haar steckten weiße Albatrosfedern. Sie sind seitdem das
	Wahrzeichen von Parihaka. Die Tatarakihi, „singende Zikaden“, wichen auch
	nicht von der Stelle, als Pferdehufe ihnen Dreck ins Gesicht spritzten.
	Dass an diesem Tag kein Blut floss, ist ihnen zu verdanken. Bewegungslos
	ließen sich Te Whiti und Tohu abführen, als sie verhaftet wurden. Niemand
	schrie oder klagte.

	Dann begann die Zerstörung der Häuser. Brand, Plünderung, Gewalt. Was in
	den Tagen und Jahren danach passierte, hat tiefe Spuren hinterlassen. Immer
	wieder vergewaltigten Soldaten und Siedler die Frauen von Parihaka. Die
	Kinder, die daraus entstanden und oft hellhäutiger waren, litten ein Leben
	lang unter dem Stigma, genau wie die missbrauchten Frauen. Im Fluss gibt es
	einen Felsen, an dem die Opfer sich festhielten, um ihre Körper rituell
	reinzuwaschen.

	Die Kolonialregierung verabschiedete ein Gesetz, wonach die renitenten
	Rebellen – die nichts anderes getan hatten, als zu pflügen und Zäune zu
	errichten – ohne Gerichtsverfahren auf die Südinsel verschleppt werden
	konnten. Hunderte von Männern aus Parihaka begannen so ihre Odyssee durch
	düstere Gefängnisse. Als Zwangsarbeiter mussten sie Straßen bauen und
	Mauern aus schwerem Geröll, die bis heute stehen. Viele von ihnen wurden
	vorübergehend in einer Höhle im Fels statt im Gefängnis der Stadt Dunedin
	eingekerkert, während sie tagtäglich schwere Steine schleppten. Die Maori
	aus der Gegend steckten ihnen Essensrationen zu. Dennoch starben 21 von
	ihnen unter der Strapaze. Ein Gedenkstein erinnert dort heute an die Opfer.

	## 137 Jahre Kolonialisierung

	In Parihaka waren inzwischen alle vertrieben worden, die nicht aus der
	Region stammten. Viele endeten als Heimatlose in anderen Stammesgebieten.
	Tohu und Te Whiti, die beiden Propheten, kamen ohne Verfahren ins Gefängnis
	und dann unter Hausarrest. Zwei Jahre später kehrten sie zurück ins
	desolate Parihaka. Als die beiden „Vögel des Wissens“ kurz hintereinander
	1907 starben, begann der Verfall ihrer Gemeinde.

	Die Wunden und die Zerrüttung waren zu groß – und das Kolonialland
	rassistisch und ausbeuterisch. Die damalige Regierung hatte kein Interesse
	daran, dass die Taten in Parihaka ans Licht kamen. Das bewältigte erst 1996
	eine staatliche Aufklärungskommission. Die stellte fest, dass in Parihaka
	ein Genozid geschehen sei.

	Te Whiti wurde vor seinem Haus unter einem Monument beigesetzt. Der bärtige
	Hutträger, der sich weder zeichnen noch fotografieren ließ, war zusammen
	mit Tohu der Urvater aller Friedensbewegungen und Sit-ins – lange vor
	Martin Luther King, Nelson Mandela oder Mahatma Gandhi. Letzterer erfuhr
	von den beiden durch eine irische Delegation, die Parihaka besucht hatte,
	was ihn angeblich weiter auf seiner Mission bestärkte. Doch im Gegensatz zu
	dem berühmtesten Inder und den schwarzen Bürgerrechtlern sind die
	„Maori-Gandhis“ weltweit so gut wie unbekannt. Maatas Sohn Te Akau hat eine
	Erklärung dafür. „Viele aus der älteren Generation von uns fühlen noch die
	Schande dieser Zerstörung und Abwertung. Sie sind gebrannte Kinder und
	wollen keine Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Daher werben wir nicht für die
	Geburtsstätte des Friedens hier in Aotearoa.“ Das ist der offizielle zweite
	Name für Neuseeland, den nicht nur Maori verwenden.

	Kein Wegweiser, keine Schautafel, kein Museum oder Infocenter lockt
	Besucher von der Hauptstraße nach Parihaka. Nicht mal auf Google Maps ist
	es verzeichnet. Heute schützt Wellblech den Gemeinschaftsgarten vor dem
	Milchvieh. Die Zeit der Zäune ist vorbei. Feijoa- und Apfelbäume wachsen
	dort, jeder hilft reihum mit. Vor ein paar Jahren versuchte Maata
	Wharehoka, Touren mit Übernachtungen zu organisieren, doch das
	Geschäftsmodell verlief im Sande.

	Dennoch kommen immer wieder Schulklassen, religiöse Gruppen wie die Quäker,
	linke Aktivisten oder Friedensforscher in das Dorf mit seiner Handvoll
	Häuser – drei davon traditionelle Marae für Versammlungen. 2006 gab es das
	erste Peace-Festival mit Musikern aus der ganzen Welt. „Wir hatten schon
	die Hare Krishnas mit ihren Ochsen hier und Katholiken mit heiligem Wasser.
	Die Bahai, die Muslime. Manche träumen von uns und kommen dann.“ Maata
	steckt sich Federn in die Haare. „Die Menschen, die nicht mit unseren
	Schmerzen aufgewachsen sind, sehen uns immer nur als positive Geschichte.“

	Was ist denn ihre Geschichte? Sie seufzt und greift nach einem Umhängetuch.
	„Das ist zu groß. Es ist ja nicht nur der eine Moment in der Geschichte,
	sondern die 137 Jahre Kolonialisierung und seitdem. Und die Vereinnahmung
	durch Missionare. Wo soll man da anfangen?“

	## Essen für alle

	Es ist der Morgen des 18. Februar, ein Sonntag, aber niemand geht zum
	Gottesdienst. Dieser Tag dient dem Propheten. Eine Delegation von
	anglikanischen Pfarrern hat sich angemeldet, ein Beamter der
	Regionalverwaltung, eine irische Theaterautorin und eine amerikanische
	Psychotherapeutin, die generationenübergreifende Traumata erforscht. Sie
	stehen vor dem Versammlungshaus.

	Maata, der weibliche Häuptling, ist in ihrer traditionellen Rolle. Sie
	begrüßt die Ankömmlinge mit Klagelauten und Gesang und lässt die Hände
	dabei wie Vögel flattern. Dann müssen die Besucher sich einzeln mit einer
	kurzen Rede vorstellen, Frauen in der zweiten Reihe. Auf einer Tafel hat
	Maata die Punkte festgehalten, die heute besprochen werden. Es geht auch um
	neue Konflikte, gegen die die Bewohner des Dorfes Parihaka sich zur Wehr
	setzen: Ölbohrungen vor der Küste der Region Taranaki.

	Es gibt Essen für alle an langen Tischen. Huhn, Kartoffeln, Salate. Maatas
	Kinder standen seit morgens in der Küche. Jeder packt an, das ist die
	Philosophie Parihakas. Und jeder Gast legt ein Koha, eine Geldgabe, auf den
	Teller.

	Die Feierlichkeiten gehen am Nachmittag im Nachbarhaus weiter, bei Ruakere
	Hond, der sich seit Jahren für die Wiederbelebung der indigenen Sprache
	einsetzt. Seine Vorfahren, sagt er, waren keine frühzeitigen
	Flower-Power-Hippies, sondern nach wie vor Krieger. „Friedlicher Widerstand
	war ihr letzter Ausweg – reine Taktik. Sie wussten, dass sie sonst
	ausradiert würden.“

	## Te Haeata“ – neue Morgendämmerung

	Seine Großmutter kannte ihren Vater nicht. Er war ein britischer Soldat.
	„Ja, sie ist eine von denen“, sagt Hond. „Sie hat nie darüber gesprochen.
	Es ist komplex.“ Reden konnten die Frauen über das Trauma nicht. Aber
	singen. Es gibt einen überlieferten Poi, einen Tanz mit Gesang, der das
	Leiden einer der Vergewaltigten erzählt. Die Krankheiten, die sie danach
	bekam, die Kinder, die sie deshalb nicht mehr gebar, der Mann, der sie
	verstieß. All der Schmerz, die Schande. „Ohne dieses überlieferte Lied“,
	sagt Hond, „hätten wir wohl niemals eine offizielle Entschuldigung in Bezug
	auf die Verbrechen an den Frauen erhalten.“

	400 Wörter war die Erklärung der Regierung lang. Sie trägt einen Namen: „Te
	Haeata“ – neue Morgendämmerung. Am Nachmittag des 9. Juni 2017, als alle
	Festlichkeiten auf dem Marae zu Ende gingen, traten die Besucher ins Freie.
	Vor ihnen stand eine Gruppe der Frauen Parihakas. Sie hatten jenen
	speziellen Poi, den Tanz der Vergewaltigten einstudiert. Als sie ihre
	Hüften wiegten und weiße Kugeln an Schnüren dazu wirbelten, setzte ein
	Nieselregen ein. Nicht nur der Himmel weinte sanft. Auch die Zuschauer.

	Die Tänzerinnen trugen Trauerkränze aus Blättern. Am Ende ließ sich jede
	von einem Mann, dem sie vertraute – einem Bruder, einem Ehemann – ,das
	Geflecht vom Kopf nehmen. Die Kränze warfen sie in den Fluss, in den Maata
	ihr Huhn entsorgt hatte. Das war das letzte Ritual, um die Trauer
	symbolisch wegzuspülen. Es war vorbei.

	15 Sep 2018

	## AUTOREN

	Anke Richter

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