# taz.de -- Vordenkerin Susan Sontag: Ikone der Intensität

	# taz.de -- Vordenkerin Susan Sontag: Ikone der Intensität

	> Susan Sontag, Amerikas glamouröseste Intellektuelle, wird drei Jahre nach
	> ihrem Tod neu entdeckt: als It-Girl einer Epoche, die noch voll
	> Beginnergefühl war.

	Bild: Mehr als nur eine Intellektuellendarstellerin: Susan Sontag

	Wir sehen, wonach wir suchen, und Größe liegt zunächst im Auge des
	Betrachters, was immer er im Betrachteten auch zu erkennen vermag. So sagt
	es, wenn eine Zeit einen Autor entdeckt oder wiederentdeckt, stets
	mindestens so viel über die Zeit selbst aus wie über den Autor. Was sie in
	ihm wahrnimmt, sind ihre Sehnsüchte. Und was sie ersehnt, ist das, woran
	sie Mangel zu leiden glaubt. "Die beiden Pole eines ausgeprägt modernen
	Bewusstseins sind Nostalgie und Utopie", schreibt Susan Sontag in dem Essay
	"Dreißig Jahre später", den sie der spanischen Neuauflage einer ihrer
	Schriften aus den frühen Sechzigerjahren voranstellte. "Das vielleicht
	interessanteste Merkmal der Zeit, die heute als die Sechzigerjahre
	etikettiert wird, war die Tatsache, dass es so wenig Nostalgie gab. In dem
	Sinne handelte es sich tatsächlich um einen utopischen Moment."

	Womöglich gibt es heute ein Verlangen nach einer Zeit ohne Nostalgie, nach
	den Augenblicken, die noch voll waren mit dem, was Bertolt Brecht
	"Beginnergefühl" nannte. Man blickt zurück in Zeiten, in denen allgemein
	nach vorne geschaut wurde. Nostalgische Sehnsucht nach der Utopie, kurios
	genug - aber Nostalgie und Utopie sind schon immer originelle Bündnisse
	eingegangen. "Dont look back", heißt P. A. Pennebakers legendärer Film über
	Bob Dylans Englandtournee, aber das war damals schon halb eine Beschwörung.

	Eine Konstellation, nicht ohne Paradoxie, innerhalb deren die
	Wiederentdeckung von Susan Sontag ein Symptom ist. Als sie vor drei Jahren
	starb, war Susan Sontag noch hoffnungslos "out", belächelte Repräsentantin
	der Kultur der "politisch intervenierenden Schriftsteller". Fad wie Grass.
	Keine Protestresolution, die nicht von ihr unterzeichnet war. In den USA
	behandelte man sie halb wie eine Närrin, halb wie eine Staatsfeindin, seit
	sie wenige Tage nach dem 11. September 2001 den Jargon des "Kriegs gegen
	den Terror" zornig attackiert hatte.

	Damals hatte sie geschrieben: "Wo findet sich das Eingeständnis, dass dies
	kein ,feiger' Angriff auf ,die Zivilisation' oder ,die Freiheit' oder ,die
	Menschheit' oder ,die freie Welt' war, sondern ein Angriff auf die selbst
	ernannte Supermacht dieser Erde, unternommen infolge ganz bestimmter
	Allianzen und Aktionen, auf die Amerika sich eingelassen hat? […] Und was
	das Wort ,feige' angeht, so trifft es auf Leute, die vom Himmel herab und
	unerreichbar für jegliche Vergeltung töten, wohl eher zu als auf jene, die
	bereit sind, zu sterben, um andere zu töten. Zur Frage des Mutes (einer
	moralisch neutralen Tugend) nur dies: Was immer man über jene sagen mag,
	die das Blutbad vom Dienstag angerichtet haben - Feiglinge waren sie
	nicht."

	Sontags Intervention, die sie damals zur Persona non grata machte, kann man
	in dem Band mit letzten Essays nachlesen, der jüngst im Hanser Verlag
	erschien - wenngleich man das skandalöse Potenzial dieser Wortmeldung nach
	sieben Jahren des Jingoismus von George W. Bush kaum mehr ermessen kann,
	weil die überwältigende Mehrheit der Menschen auf diesem Planeten
	inzwischen die Dinge in etwa so sieht wie Sontag damals.

	Aber nicht nur deshalb ist die eben erst Verfemte mittlerweile beinahe so
	etwas wie eine Legende. Neben dem jüngsten Band mit literarischen Essays,
	politischen Kommentaren und diversen Preisreden ist unlängst eine erste
	Susan-Sontag-Biografie erschienen. "Geist und Glamour", so der
	programmatische Titel. Demnächst sollen auch Sontags Tagebücher sukzessive
	auf den Markt kommen, umfangreiche Auszüge brachte das New York Times
	Magazine bereits vorab.

	"Warum ist Schreiben so wichtig? Hauptsächlich wegen Egoismus, nehme ich
	an. Weil ich diese Person sein will, ein Schriftsteller, und nicht weil da
	etwas wäre, was ich sagen muss. Aber warum nicht auch deshalb? Mit etwas
	Ich-Modellierung - wie mithilfe dieses Tagebuches - sollte ich auch die
	Sicherheit gewinnen, dass ich (ICH) etwas zu sagen habe, das gesagt werden
	sollte", schrieb Sontag Ende der Fünfzigerjahre in ihr Tagebuch. Es sind
	erstaunliche Notate, die die Literaturtheoretiker und Kulturhistoriker auf
	Jahre hinaus mit Material ausstatten werden. Ab 2009 sollen sie auch in
	Buchform zu haben sein.

	Sontag hatte blutjung den Freudianer Philip Rieff geheiratet, mit ihm den
	Sohn David bekommen, ein paar Studienjahre eingelegt (unter anderem bei Leo
	Strauss, Jakob Taubes, Herbert Marcuse) und sich dann nach Paris
	davongemacht.

	Dort hat sie sich voller Lebensappetit in den Kreisen der hauptstädtischen
	Intelligenz herumgetrieben und ihre Homosexualität akzeptiert. Sie traf
	Sartre auf Partys, begegnete Simone de Beauvoir. Sie sog Ideen auf, aber
	auch Mentalitäten und Gesten. Später ging sie nach New York und schrieb
	dort für die führenden linken Blätter, voran die legendäre Partisan Review.

	Sontag sprengte die engen Rahmen, die hermetischen Zirkel der literarischen
	und akademischen Produktion. Sie interessierte sich für Populär- und
	Gegenkultur, für französische und japanische Filme, war Tag und Nacht auf
	den Beinen und wurde zur kultivierten Stimme eines "Lebensgefühls" zu einer
	Zeit, als dieses Wort noch nicht erfunden war. Und sie setzte als eine der
	ersten Intellektuellen eine moderne Prominenzstrategie ein - sie wurde ein
	"It-Girl" der Theorie. Sie platzierte ihre Texte auch in
	Lifestylezeitschriften. Ihr legendärer Essay "Trip to Hanoi" etwa erschien
	in Esquire. Ein kalkulierter Tabubruch, der ein raffiniertes
	Prominenzfeedback zur Folge hatte: Weil die junge, schöne, schicke Autorin
	Sontag in diesen Zeitungen veröffentlichte, steigerte das wiederum ihre
	Prominenz - das versicherte erst ihren Chic.

	Nebenbei wuchs ihre Bekanntheit über die Kreise hinaus, die sich ansonsten
	für Kulturkritik interessieren. Sie war eine Intellektuellendarstellerin,
	aber nicht nur; sie repräsentierte ein Zeitgefühl, aber immer auch mehr als
	das; in ihren Essays gab sie dem Augenblick die Stichwörter, aber die
	hatten eine Wahrheit über den Moment hinaus; sie war ein Postergirl des
	Radical Chic, das aber mit unironischer Ernsthaftigkeit. Über Albert Camus
	schrieb sie, er sei ein Autor, "der ein überaus interessantes Leben führte,
	ein Leben, das … nicht nur als Innenleben, sondern auch äußerlich
	interessant war". Wie immer schrieb die Kritikerin da auch ein wenig über
	sich.

	Dabei war sie sowohl Kind ihrer Zeit als auch ein Fall für sich. Sie pries
	die neuen Formen, hielt sich aber an die alten. Ihre Essays waren
	konventionell im besten Sinne - stilsicher war sie schon in ihren
	Zwanzigern, gelehrt, klug, hatte sie schnell ihren eigenen Sound. Sie sah,
	las und schrieb. Über Avantgardefilme, die neuesten Tendenzen der bildenden
	Kunst, Lebenskulturphänomene. Ihr Aufsatz über die "Camp"-Kultur - die
	augenzwinkernde Freude am Trash, wie man sie zuerst in der Schwulenszene
	kultivierte - machte sie zu einer Celebrity. Sontag drückte aus, was in der
	Luft lag, aber doch war sie es, die es ausdrückte - schließlich, wer ein
	Kind seiner Zeit ist, ist doch auch ein Akteur dieser Zeit.

	Oder ihr Essay "Against Interpretation". Darin beschwört sie das Eigenleben
	der Kunst und verdammt die intellektuelle Suche nach "Bedeutungen". Die
	Interpretation sei die "Rache des Intellekts an der Kunst", denn wer das
	Kunstwerk auf seinen "Inhalt" reduziert, der zähmt es. Es ist ein Hohelied
	auf die "sinnliche Erfahrung". Es war, in gewissem Sinn, ein Angriff der
	Kritikerin auf ihr ureigenes Geschäft, der antiintellektuelle Wutausbruch
	einer Intellektuellen.

	Es ist ein alteingesessenes intellektuellenfeindliches Vorurteil, dass das
	Denken lustfeindlich wäre. Wie falsch das ist, zeigen viele
	Intellektuellenleben. "Sinnliche Erfahrung", "sensorische Fähigkeiten",
	"Abstumpfung", "Erotik der Kunst" - es sind solche Formulierungen des
	reichen Erlebens, die Sontags "Interpretations"-Essay durchziehen.

	Antagonistisch zum kritischen Räsonieren muss eine solche Sensitivität
	nicht sein. "Intellektuelles ,Begehren' wie sexuelles Begehren", notierte
	sie in ihr Tagebuch. Und: "Intellektuelle Ekstase". Auch die Dichte des
	Denkens ist eine Intensität des Erlebens. Kaum ein Begriff steht so zentral
	in Sontags Essayistik wie der Begriff der "Intensität". Große
	Schriftsteller, schreibt sie, "sind entweder Ehemänner oder Liebhaber.
	Bekanntermaßen sind Frauen bereit, beim Liebhaber um des intensiven Gefühls
	willen, das er in ihnen erweckt, Eigenschaften - wie launisches Gebaren,
	Selbstsucht, Unzuverlässigkeit und Brutalität - zu tolerieren, die sie beim
	Ehemann niemals dulden würden."

	Über die Spannung zwischen Lyrik und Prosa schrieb sie, die Romantik
	verteidigte die Lyrik, indem sie die Prosa verächtlich machte, indem sie
	"prosaisch" zu einem herabsetzenden Begriff machte, "in der Bedeutung von
	langweilig, abgedroschen, alltäglich, zahm", während die Poesie "als ein
	Ideal von Intensität" gefeiert würde. Die Prosa galt da schnell als etwas
	für lahme Gemüter.

	Immer wieder fällt bei ihr dieses Stichwort: Intensität. Tempo, der Reiz,
	den eine "Tendenz zum Ungesunden" verströmt, das Ideal persönlicher Kraft.
	Oder auch, wie noch in den spätesten Essays: Risiko.

	Wenn Susan Sontag von etwas getrieben war, dann von der Gier nach Leben,
	der Sucht nach Intensität. Sie hat das durchgezogen, bis sie mit
	einundsiebzig Jahren starb. In Daniel Schreibers fesselnder Biografie kann
	man das nachlesen. Radikal war sie noch im Kampf gegen den Tod, den sie als
	42-Jährige erstmals gewann, als sie sich mit den härtesten Therapien gegen
	den Brustkrebs verteidigte, und später noch einmal, als sie eine seltene
	Form von Unterleibskrebs bezwang (erst die Leukämie, Folge der
	Chemotherapien, brachte sie mit 71 Jahren um). Selbst in Phasen der
	Rekonvaleszenz warf sie sich ins Leben: Kein Tag ohne Kino, kein Abend ohne
	Ausstellungsbesuch, immer unterwegs zwischen New York, Paris, Berlin,
	Sarajevo. Und alles, noch der Krebs, wurde Material: "Krankheit als
	Metapher" wurde einer ihrer berühmtesten Essays.

	Es gibt zwei romantische Ideen -wenn man so will: Klischees - vom
	Schriftsteller: die vom solitären Genie und die vom dem, der sich der Welt
	aussetzt, das Leben in seiner dichtesten Form als Rohstoff nimmt. Der eine
	schreibt seine Verse, wo immer er einsam genug dafür ist, ihm brennt sich
	seine Zeit ein, weil er sich von ihr fernhält; der andere braucht die
	anderen, er verkörpert seine Zeit, indem er sie möglichst nahe an sich
	heranlässt. Wie jedes Klischee hat auch dieses seine Verankerung in der
	Realität. Es gibt Orte, an denen sich ein Übermaß an Talenten konzentriert,
	und Momente, in denen der Zeitgeist dem Neuen günstig ist. Greenwich
	Village war so ein Ort, und die frühen Sechzigerjahre waren so eine Zeit.

	Und Susan Sontag war so ein Autorentypus. Sie war, im besten aller
	möglichen Sinne, Produkt ihrer Umstände. Wer ein Programm wie das ihre auf
	sich allein gestellt zu verfechten suchte, der stünde auf verlorenem
	Posten. So befruchtete sich eine ganze Generation gegenseitig: der
	Sänger-Poet Bob Dylan, Konzeptkunst, die Happeningszene, Autoren wie
	William S. Burroughs und Alain Ginsberg, die nach einer neuen Sprache
	suchten, Musiker wie John Cage. Sex, Drugs, Rock n Roll. Norman Mailer,
	Andy Warhol, Merce Cunningham, Robert Wilson - man hatte bei Gott nicht
	immer gemeinsame ästhetische Konzepte, aber man bewohnte dasselbe Viertel.
	Mit Warren Beatty hatte sie damals eine Beziehung, ihr letztes
	Männerverhältnis. Später wurde sie mit der Starfotografin Annie Leibovitz
	New Yorks "First Lesbian Couple". Publik machte Sontag, die ansonsten so
	sehr auch auf die öffentliche "Celebrity" achtete, ihre Beziehung nie.
	Offenkundig, weil sie die allgemeine Reputation als "Schriftstellerin" der
	speziellen Reputation der "lesbischen Schriftstellerin" vorzog.

	Biotop nannte man solche Gegenden, schon bevor noch von "Creative
	Industries", "Creative Classes" und "Gentrifizierung" die Rede war. Man war
	jung in einem eminenten Sinne. "Forever Young", sang Bob Dylan. Damit war
	mehr gemeint als die biologische Jugend, aber es war auch eine jener
	Illusionen, für die biologische Jugend anfällig macht. "Die Angst, alt zu
	werden", notierte Susan Sontag in ihr Tagebuch, "entspringt der Einsicht,
	dass man nicht das Leben lebt, das man zu leben wünscht. Es ist ein anderer
	Ausdruck für das Gefühl, die Gegenwart zu missbrauchen." Sie war damals
	gerade achtundzwanzig.

	Es ist ein Glück, solchen Beginner-Generationen anzugehören. Aber auch ein
	Fluch. Man macht reinen Tisch, begründet mit Wucht eine neue Zeitrechnung,
	im Sinne des "positiven Begriffs von Barbarentum", von dem Walter Benjamin
	sprach, jener Walter Benjamin übrigens, dem Susan Sontag gewiss nicht
	zufällig einen ihrer großen Essays widmete. Aber man hat dann, wenn die
	dichten Jahre vorbei sind, das Milieu, aus dem man schöpfte, zerfallen und
	der Zeitbruch vollzogen ist, oft auch seine Zukunft hinter sich -
	wenigstens läuft man leicht der Grandiosität von drei, vier Saisons
	hinterher. Und geht als Denkmal dessen durch die Welt, der man in seinen
	Zwanzigern war. Das bleibt auch den Besten nicht erspart, selbst wenn sie
	viel daransetzen, sich regelmäßig neu zu erfinden. "Die Sechziger waren
	eine grandiose Zeit, die wichtigste meines Lebens", sagte Sontag einmal.
	Und an anderer Stelle schrieb sie von "jener inzwischen mythischen Epoche,
	die als die Sechzigerjahre bekannt ist". Nur, damals, als die Epoche
	lebendig war, "waren es eben noch nicht die Sechzigerjahre".

	Als Autorin war Susan Sontag originell und unoriginell zugleich, man kann
	auch sagen: modern und modisch. Stets war sie auf der Suche, türmte fast
	obsessiv Wissen auf, entdeckte neue Autoren - landete dabei aber doch bei
	dem, was spätestens kurz danach dem Zeitgenössischen gut und teuer sein
	würde: bei Godard und Ingmar Bergman, bei Roland Barthes, Joseph Brodsky,
	Cioran, Canetti. Auch sie blickte zurück: in ihrem Benjamin-Essay, auf
	Dostojewski, Rilke, Pasternak, Paul Valéry, André Gide. Ihre Essayistik
	orientierte sich an den formalen Kategorien, die diese Vorbilder etabliert
	hatten, was freilich auch heißt, dass ihr Stil nicht wirklich "jung" war -
	ein Susan-Sontag-Essay hatte in etwa jenes formale Niveau, wie es seit den
	Dreißigerjahren etabliert war, etwa auf den Seiten der Neuen Rundschau, um
	nur ein Beispiel zu nennen. "Jung" waren eher die Themen: Film, Fotografie,
	Happenings. Sie war von fast altmodischer Gelehrsamkeit, aber vom Jargon
	des Akademischen früh geheilt. Es war unverkennbar positiv geurteilt, wenn
	sie über Roland Barthes schrieb: "Indem er sich von den Theorien
	verabschiedete, legte er auch weniger Gewicht auf den zur Moderne
	gehörenden Standard der Schwerverständlichkeit."

	Jeder Essayist schreibt, wenn er über einen anderen schreibt, immer auch
	über sich. Bei Susan Sontag war diese Eigenart nur besonders ausgeprägt,
	aber vielleicht lag das an einer Leidenschaftlichkeit, die es ihr nicht
	möglich machte, diese Spuren des Selbst hinter Subtilitäten zu verbergen.
	Es schreit, gerade da, wo sie am besten ist, förmlich aus ihr heraus: So
	will ich auch sein! So präsentiert der packendste Essay des eben posthum
	erschienenen Aufsatzbandes den unorthodoxen Trotzkisten Victor Serge.

	Der als Sohn russischer Emigranten in Belgien geborene Schriftsteller und
	Revolutionär ist einer der großen, vergessenen Helden des zwanzigsten
	Jahrhunderts. Erst kämpfte er aufseiten der Bolschewiki, dann aufseiten der
	trotzkistischen Poum im Spanischen Bürgerkrieg, aber auch Trotzki verstieß
	ihn, weil er sich keiner Dogmatik unterordnen wollte. Und zeitlebens war er
	ein ebenso produktiver wie großartiger Stilist, der Romane, Pamphlete,
	Biografien schrieb. Mit regelrechter Verehrung schreibt Sontag über Serge
	"und die Fragen, denen er seinen Scharfblick, seine Redlichkeit, seinen
	Mut, seine Niederlagen widmete - Wie soll man leben? Wie kann man seinem
	Leben einen Sinn geben? Wie kann man den Unterdrückten ein besseres Leben
	verschaffen?".

	Man geht anders durchs Leben, wenn man seine Niederlagen noch vor sich hat.
	Und gewiss auch hat die Zeit größere Niederlagen für Menschen wie Serge
	bereitgehalten als die ihre für Leute wie Sontag. Aber doch war die
	Generation der jungen Sontag die letzte, die von einem vorbehaltlosen
	Bekenntnis zu ihrem Zeitalter geprägt war. Es ist, zumal für kulturell
	Moderne, eine Frage von eminenter Relevanz: Wie steht man zu seinem
	Zeitalter? Kann man modern sein ohne Zukunftspathos? Wie ist es um den
	Index der Zeit bestellt, wenn die Illusionen verbraucht sind und an den
	"Fortschritt" nur mehr Arbeitgeberfunktionäre glauben, die mit diesem eine
	Mischung aus Globalisierung, Deregulierung der Arbeitsmärkte und
	Computerisierung meinen? Modernes Bewusstsein, zumal wenn es mit
	rebellischem Elan legiert ist, war, um es mit Benjamins Worten zu sagen,
	immer getragen von Kritik der Gegenwart bei gleichzeitig "rückhaltlosem
	Bekenntnis" zu dieser - oder einfacher gesagt, von utopischem
	Fortschrittsbewusstsein. "Die Moderne war", schreibt Susan Sontag in
	"Dreißig Jahre später" über die Sixties, "immer noch eine lebenssprühende
	Idee. (Das war vor den Kapitulationen, die sich in der Vorstellung der
	,Postmoderne' verkörpern)." Weiter: "Wie wundervoll das alles im Rückblick
	erscheint. Wie sehr man sich wünschte, dass ein wenig von der Kühnheit, dem
	Optimismus, der Verachtung für den Kommerz überlebt hätte. […] Die Zeit, in
	der wir leben, wird nicht als utopischer Moment erfahren, sondern als das
	Ende - genauer gesagt, als die Zeit unmittelbar nach dem Ende - jedweder
	Ideale. […] Heute kommt den meisten Menschen allein schon die Idee des
	Ernsthaften (und des Ehrenhaften) kurios vor, ,unrealistisch'."

	Sontag hat wohl verstanden, dass sie verstrickt war in die Prozesse, deren
	Resultate sie so beklagte. Sie modellierte sich zur Medienintellektuellen
	mit Glamour, war aber damit Teil der Auflösung aller Seriosität in das
	Spiel mit der Beachtung. "Der Einfluss, den ein Schriftsteller heutzutage
	ausüben kann, ist rein zufälliger Art. Er ist nichts weiter als ein
	Bestandteil der Prominentenkultur", führte Sontag in einer ihren letzten
	Reden aus.

	Doch in den Sechzigerjahren war ihr noch nicht klar, "dass der Ernst selbst
	anfing, in der Kultur insgesamt an Glaubwürdigkeit zu verlieren, und dass
	ein Teil der mehr auf Verstöße abzielenden Kunst, die mir zusagte, dazu
	diente, frivole, lediglich am Konsum ausgerichtete Verstöße zu
	unterstützen."

	Das Künstler-Ich war selbst ein konsumierbares Produkt geworden, und auch
	die Autorin mit der Witterung für das "Next New Thing" wurde zu einer
	stilisierten Marke, die Aufmerksamkeit dafür bekommt, wie sie etwas sagt,
	für ihre Gestik, ihre Theatralik - schön und cool. Im Fernsehzeitalter
	agiert der öffentliche Intellektuelle stets, auch wenn keine Kamera auf ihn
	gerichtet ist, als wäre eine Kamera auf ihn gerichtet.

	Der gesellschaftliche Wandel, der die Voraussetzung für Sontags Kultstatus
	war, bewirkte auch, dass die Wörter auf zunehmend schwankendem Boden
	standen. Was genau sie sagte, war nicht so wichtig, oder besser, es war im
	Notfall austauschbar, sofern nur der Sound passte und die Figur stimmig
	war: "Der Anspruch, möglichst das letzte Wort zu haben, wohnt allem
	kraftvollen Formulieren inne." Sontag hat das früh und eher instinktiv
	erkannt. In ihr Tagebuch schrieb sie über die Fortschritte an einem Essay
	über Pornografie, den sie gerade in Arbeit hatte. "Ich komme ans Ende der
	Besprechung. […] Sie ist okay. Freilich, ich glaube kein Wort von dem, was
	ich sage." Die moderne Infotainmentkultur winkte da bereits, in der weniger
	zählt, was jemand sagt, und mehr, wie er oder sie es sagt.

	Es hat in den fortgeschrittenen kapitalistischen Ländern in den letzten
	beiden Jahrzehnten eine erschreckende Verschiebung von moralischen
	Einstellungen gegeben. Ihr Markenzeichen ist die Diskreditierung jedweden
	Idealismus, ja des Altruismus selbst, und hoher Maßstäbe aller Art,
	kultureller wie moralischer", schrieb Sontag Ende der Neunzigerjahre in
	Beantwortung eines Fragebogens. Gewiss hat das mit dem ideologischen
	Klassenkampf von oben zu tun, der es schaffte, alles Streben jenseits
	nackten Eigennutzes mit dem Flair des Lächerlichen zu umgeben und umgekehrt
	das Gewinnstreben mit einem Heroismus der kalten Schneidigkeit zu
	verbinden. Schon John Maynard Keynes wusste: Dass die Lehre des radikalen
	Marktliberalismus, "in die Praxis übersetzt, spartanisch und oft
	widerwärtig war, verlieh ihr einen Anspruch von Tugend".

	Seit Keynes hat der Kapitalismus seine widerwärtigen Seiten nicht verloren,
	im Gegenteil, aber doch sein asketisches Ideal. Der brutale
	Herrenreitergestus ist der Freihandelsapologie zwar geblieben - schließlich
	habe man kalten Herzens die Realitäten "zur Kenntnis zu nehmen", aber die
	Härte ist auch von einer Korona der Frivolität umkränzt. Denn im
	Konsumismus ist der Kapitalismus ein Bündnis mit den Lastern eingegangen -
	die Konsumtionsspirale hält auch am Laufen, wer Hardcore-Pornos schaut,
	tonnenweise Fastfood in sich hineinstopft oder sich eine private
	Flugzeugflotte hält. "Ich sehe Vielversprechendes in den Aktivitäten der
	jungen Leute", sagte Sontag in ihrer berühmten Rede "Whats happening in
	America?", "dazu gehört sowohl ihr Interesse an Politik […] wie auch die
	Art, zu tanzen, sich zu kleiden, ihre Haare zu tragen, Randale und Liebe zu
	machen." Der Spaß erschien damals noch als Spielart der Subversion. Heute
	ist er der Motor der Konsumnachfrage.

	Die Moral hat einen schweren Stand, weil ihr Bündnis mit dem Fortschritt
	zerbrach. Die Moral hat etwas Leichtes und Kräftiges zugleich, wenn sie von
	der Gewissheit getragen ist, dass sie die Geschichte auf ihrer Seite hat
	und der Fortschritt zur moralischen Verbesserung der Menschheit beiträgt,
	kurzum: wenn sich die Moral selbst "mit den Realitäten" im Bunde weiß.
	Moral mit Modernismus gepaart ergibt Optimismus. Auf sich allein gestellt
	neigt sie zum Moralisieren. Moral, die den Wind im Rücken wähnt, kann sich
	im Impliziten begnügen. Bläst ihr der Wind aber ins Gesicht, wird die Moral
	schnell als Moralismus ostentativ, sie herrscht einen an, geht einem auf
	die Nerven. "Es ist korrumpierend, wenn man schon in der Absicht, zu
	moralisieren, schreibt, mit dem Ziel, die moralischen Standards der
	Menschen zu heben", notierte Susan Sontag Ende der Fünfzigerjahre.

	Mit dem Hang zur Selbststilisierung, besessen davon, eine zu sein, die sie
	selbst bewundern kann, prätendierte Sontag zunehmend, "in den Ruinen der
	Geschichte" (New York Review of Books) zu stehen. Aber Melancholie ist ein
	ungesundes Weltverhältnis. Modernität ist auch ein Willensakt. Die Dichte
	der Sprache, die Sontag in den Sechzigerjahren schrieb, in diesen Essays,
	in denen jeder Satz ein Hackenknall war und jede These wie ein Degenhieb
	saß, könnte uns auch daran erinnern, dass der unbedingte Wille, modern zu
	sein, auch schierer Voluntarismus ist. Rimbauds "Il faut être absolument
	moderne" ("Wir müssen unbedingt modern sein") klingt hier nach. Die
	"Moderne" hatte ihre besten Momente, wenn genügend Menschen diesen
	Willensakt aufbrachten. Selbstredend, wir wissen, um Marx zu
	paraphrasieren, die Menschen machen ihre Moderne selbst, aber sie machen
	sie nicht aus freien Stücken. Doch sie machen ihre Umstände schon auch in
	demselben Maße, wie die Umstände sie machen.

	Wir sollten wieder modern sein.

	ROBERT MISIK, Jahrgang 1966, lebt als

	Journalist und Schriftsteller in Wien

	LITERATUR: Susan Sontag: "Zur gleichen Zeit". Hanser Verlag 2008, 296
	Seiten, 21,50 Euro

	Daniel Schreiber: "Susan Sontag. Geist und

	Glamour". Aufbau-Verlag 2007, 342 Seiten,

	22,95 Euro

	Annie Leibovitz: "A Photographers Life".

	Schirmer/Mosel 2006, 472 Seiten, 78 Euro

	Sontags Bücher erschienen auf Deutsch im Hanser Verlag, als Taschenbücher
	im Fischer Verlag

	22 Aug 2008

	## AUTOREN

	Robert Misik

	## TAGS

	Psychologie
	Tagebücher

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