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# taz.de -- Moderne Gotteshäuser: Zeigt her eure Moscheen!
> Der Boom repräsentativer Moscheebauten ist Ausdruck eines
> Emanzipationsprozesses, der auch die Muslime verändert: Das islamische
> Gemeindeleben wird transparenter.
Bild: Kurz vor der Einweihung: Die Merkez-Moschee in Duisburg
Celalettin Kesim wurde nur 36 Jahre alt. Am 5. Januar 1980 hatte er am
Kottbusser Tor in Kreuzberg mit türkischen Linken Flugblätter verteilt, als
die Gruppe von 50 Islamisten und Faschisten angegriffen wurde. Der Lehrer
erlitt einen Messerstich im Bein, an dem er verblutete.
Die Angreifer waren aus einer nahen Moschee namens "Milli Görüs Sektion
Berlin" gekommen, die bald darauf in "Mevlana" umbenannt wurde. Der
Großteil der deutschen Öffentlichkeit reagierte desinteressiert. Eine
Auseinandersetzung zwischen Türken in Kreuzberg? 1980 schien das den
meisten so fern wie der Bürgerkrieg, der damals in der Türkei tobte.
Man kann sich vorstellen, welche Aufmerksamkeit ein solcher Vorfall heute
erregen würde und welche Folgen er hätte. Weniger leicht kann man sich
indessen vorstellen, dass eine große Moschee bei einem solchen Überfall als
Basis dienen könnte. Denn nicht nur das Verhältnis der Deutschen zu ihren
Einwanderern hat sich seither verändert; verändert haben sich auch die
Einwanderer. Sie haben begriffen, dass Deutschland zu ihrem
Lebensmittelpunkt geworden ist.
Ein Ausdruck dieses Prozesses sind die vielen Moscheebauten; ist der
Wunsch, jene Provisorien, die seit den Sechzigerjahren eingerichtet wurden,
durch repräsentative Bauten zu ersetzen.
Rund 2.500 Moscheegemeinden gibt es hierzulande, knapp 200 verfügen über
repräsentative Gotteshäuser. Die meisten davon wurden in den letzten zehn
Jahren fertiggestellt, weitere 30 sind geplant. Dieser Emanzipationsprozess
fördert das Selbstbewusstsein der Muslime, zwingt sie aber zugleich in
einen Diskurs, der ihre Organisation verändert hat und weiter verändern
wird.
Selbst bei einem Verein wie Milli Görüs, der noch vor 20 Jahren von
grimmigen Männern mit langen Bärten und weiten Hosen geführt wurde, findet
man heute ein anderes Personal: junge, hier aufgewachsene und oft
akademisch gebildete Männer und in kleinerer Zahl Frauen, die sich eloquent
und aufgeklärt auszudrücken wissen. Dass solche Leute ihre Moscheevereine
repräsentieren, heißt nicht, dass sie repräsentativ sind. Aber ihre Zahl
wächst.
Der zweite Faktor des Wandels ist simpler: Macht, Einfluss oder schon
gesellschaftliche Anerkennung haben eine mitunter mäßigende Wirkung. Wer
etwas erreicht hat, hat etwas zu verlieren. Und die Verbände haben etwas
erreicht und wollen noch mehr. Sie kennen die Dos & Donts.
Hinzu kommt der öffentliche Druck. Seit dem 11. September müssen sich die
Muslime erklären. Und das bedeutet nicht nur, sich eines
Misstrauensdiskurses zu erwehren, sondern auch, sich selbst darüber zu
verständigen, was sie wollen. "Wir wollen als Muslime gleichberechtigte
Bürger werden", sagt Aiman Mazyek, Generalsekretär des Zentralrats der
Muslime. "Und wir sind dabei, einen Islam europäischer Prägung zu
entwickeln."
Das gilt sicher nicht für jeden; und ein rechtsextremer Laden wie die
Ertugul-Gazi-Moschee in Kreuzberg möge inschallah mitsamt seiner
Sportschule ("Kick-Boxen Full Conatct") in seinem Hinterhof vermodern. Doch
wer die Extremisten zurückdrängen will, muss der Mehrheit der Muslime
Angebote machen.
Wie wirken sich die repräsentativen Moscheen auf den Alltag aus? "Die
Kontakte sind intensiver, und das islamische Gemeindeleben ist
transparenter geworden", berichtet Michael Scheuermann, Quartiersmanager in
Mannheim-Jungbusch, wo die Türkisch-Islamische Union der Anstalt für
Religion (Ditib) 1995 die bisher größte deutsche Moschee eröffnete.
Wer sich in der Stadt unter säkularen Türken umhört, bekommt allerdings
auch Klagen zu hören, dass die Moscheen mehr und mehr soziale Aufgaben
übernähmen oder die gesellschaftliche Kontrolle zugenommen habe. "An
Ramadan gerät man als nicht fastende Frau plötzlich in Erklärungsnot", so
eine 32-jährige Mannheimerin.
Dennoch begrüßen Kritiker den Gang in die Öffentlichkeit. "In den
Hinterhöfen wird kein liberalerer Islam gepredigt", meint Nurettin Korkmaz
vom Alevitischen Kulturzentrum. Er hat ein anderes Problem mit der
Yavuz-Selim-Moschee: "Eine Moschee, die nach einem Sultan benannt ist, der
zehntausende Aleviten ermordet hat, ist unerträglich."
Damit wäre die Frage nach der Semiotik der neuen Moscheen aufgeworfen.
Gemeint ist nicht der Streit über die Höhe der Minarette, an dem Freud
seine Freude gehabt hätte. Gemeint ist der architektonische Gesamtentwurf.
Und der ist oft wenig erbaulich.
Viele Moscheen erwecken den Verdacht, die Ausschreibung hätte einen a)
großen, b) funktionalen und c) billigen Bau verlangt, der d) gern
osmanischen Kitsch haben kann, solange c) dies zulässt. Dass die Bauten
zumeist ohne staatlichen Gelder auskommen, macht Einsparungen verständlich,
ist aber kein Grund für schlechten Geschmack - auf den die Muslime ein
Recht haben.
Die Moschee in Duisburg ist ein opulentes Exemplar dafür.
Der modernistische Entwurf des Kirchenarchitekten Paul Böhm für die Kölner
Moschee hingegen bietet eine Idee davon, wie eine im 21. Jahrhundert in
Westeuropa errichtete Moschee aussehen kann. Allerdings scheint der Ditib
bei der Gestaltung der Kölner Innenräume die Courage zu verlassen. Dem
Vernehmen nach soll der Auftrag dafür an Volkan Altinkaya gehen, der schon
die Duisburger Moschee im klassisch-ornamentalen Stil gestaltet hat. Außen
modern, innen traditionell.
Es ist nicht nur die rückwärtsgewandte Architektursprache, die den
Beteuerungen eines "europäischen Islams" zu widersprechen scheint. Auch die
Namen vieler Moscheen machen stutzig: 51 Moscheen in Deutschland heißen
"Fatih-Moschee". Fatih war der Beiname, den sich Memed II. nach der
Eroberung Konstantinopels zulegte, und bedeutet "Eroberer". Selbst wenn
diese Gemeinden beteuern, nur den Namen der Istanbuler Moschee übernommen
zu haben, bleibt ein Beigeschmack. Zugleich muss man erwähnen, dass 23
Moscheen nach der Selimeye-Moschee in Edirne benannt sind und ein Schuppen
im ostwestfälischen Löhne sogar den Namen der schönsten Moschee Istanbuls,
der Süleymaniye, trägt.
Diese Namen bezeugen weniger einen Eroberungswillen denn die ungebrochene
Präsenz eines anatolischen Proletariats, für das Istanbul und seine große
Moscheen keine ästhetische, sondern allein quantitative Kategorien sind.
Die jetzige Generation, die sich vorgenommen hat, die Moscheen ihrer Väter
aus den Hinterhöfen zu führen, weiß zwar hier ihren Lebensmittelpunkt, hat
dafür aber noch keine adäquate Formensprache gefunden. Dieser Aufgabe wird
sich vielleicht die nächste Generation stellen.
Apropos Namensgebung: Anfang der Neunzigerjahre wurde in Berlin am
Kottbusser Tor eine Skulptur errichtet, die an Celalettin Kesim erinnert.
Und seit dort ein paar Bänke aufgestellt wurden, ist aus der Ecke ein
kleiner, aber namenloser Platz geworden. Celalettin-Kesim-Platz böte sich
an. Als Mahnmal gegen Fundamentalismus. Und als Erinnerung daran, dass der
Schutz der Minderheit auch den Schutz von Minderheiten innerhalb der
Minderheit bedeutet.
25 Oct 2008
## AUTOREN
Deniz Yücel
## TAGS
Deniz Yücel
Islam
Moschee
Islamismus
Günter Wallraff
Architektur
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