# taz.de -- Wolfram Weiße, Gründer der Akademie der Weltreligionen: "Dialog ist ein Kern von Theologie"

	# taz.de -- Wolfram Weiße, Gründer der Akademie der Weltreligionen: "Dialog i…

	> Eine Akademie der Weltreligionen soll das Gespräch der Religionen an der
	> Universität Hamburg etablieren. Im Persönlichen seien
	> Glaubensgewissheiten notwendig, sagt ihr Gründer Wolfram Weiße, im
	> Bereich des Austauschs aber unmöglich.

	Bild: Wer glaubt, kann auch miteinander reden: Papst Benedikt XVI. verabschiede…

	Herr Weiße, am Mittwoch eröffnen Sie die Akademie der Weltreligionen.
	Glauben Sie an Gott?

	Wolfram Weiße: Ich kann Ihre Frage mit "Ja" beantworten, möchte aber
	Folgendes erläuternd hinzufügen: Wir werden der Frage nach Gott nie vollauf
	gerecht werden können. Deswegen gibt es im Judentum, im Christentum und im
	Islam ein Bilderverbot. Das hat seinen Grund darin, dass man sich des
	unverfügbaren Gottes nicht durch eine konkrete Vorstellung bemächtigen
	soll. Aber man kann sich mit Menschen des gleichen und auch anderen
	Glaubens einig wissen: Wir haben eine Verbundenheit gegenüber dem, den wir
	nicht einfangen, den wir nicht besitzen können, auf den wir aber vertrauen
	und zu dem wir in unterschiedlicher Weise beten können.

	Dient also die Akademie der Weltreligionen dazu, sich auf
	wissenschaftlicher Basis zwischen den Religionen zu verständigen?

	Das ist in der Tat der Fall. Es geht darum, den Dialog zwischen den
	Religionen verstärkt in das wissenschaftliche Denken aufzunehmen. Dialog
	ist nicht Luxus, nach der Devise, dass man sich den anderen erst dann
	zuwenden kann, wenn man sich das Eigene erarbeitet hat. Sondern Dialog ist
	ein Kern von Theologie. In einem wissenschaftlichen Ansatz des Dialogs kann
	verstärkt beides wahrgenommen werden: Worin man mit anderen übereinstimmt
	und wo es Differenzen gibt.

	Wie eng muss ein Lehrstuhlbewerber der Religion verbunden sein, deren
	Theologie er betreiben soll?

	Bisher war die Tradition in den Bundesländern unterschiedlich.
	Staatskirchenverträge - seit kurzem auch mit Hamburg - erlauben es den
	Kirchen, beratend, kontrollierend aber auch sanktionierend einzugreifen.
	Davon unbeschadet werden die Professuren über die universitären Gremien
	ausgeschrieben und damit wird der wissenschaftliche Standard gewahrt.
	Zumeist werden die Mitwirkungsmöglichkeiten eher im Sinne einer "Notbremse"
	verstanden. Wenn Professoren Grundlegendes des Glaubens über Bord werfen,
	dann schreitet in vereinzelten Fällen die Kirche ein.

	Käme eine solche Professur auch für jemanden, wie den Münsteraner Professor
	Sven Kalisch in Frage, der die Existenz des Propheten Mohammed bezweifelt?

	Sven Kalisch hat öffentlich erklärt, er sei nicht mehr Muslim. Damit ist
	auch deutlich, dass er die islamische Religion nicht aus einer Innensicht
	akademisch bearbeiten kann, was für Professuren in islamischer Theologie
	unabdingbar ist. Wie sich die Berufungspraxis und die Mitwirkung der
	Religionsgemeinschaften bei Berufungen von Professuren in islamischer,
	jüdischer Theologie oder Buddhismus weiter entwickelt, muss man abwarten.
	Hierzu hat der Wissenschaftsrat vorgeschlagen, religiöse Beiräte
	einzurichten, aber diese Frage ist noch nicht gelöst. Deutlich ist, dass
	man das bisherige Modell, das für Berufungen im Bereich evangelischer oder
	katholischer Theologie gilt, nicht einfach übertragen kann.

	Warum nicht?

	Muslimische Organisationen vertreten nur eine Minderheit der Muslime in
	Deutschland. Man kann nicht erwarten, dass sie kirchenähnliche Strukturen
	annehmen und möglichst alle Muslime dort Mitglieder werden. Man wird in
	einer Art Pilotprojekt überlegen müssen, wie man sich die Kompetenz der
	Verbände zunutze machen kann, aber auch Muslime, die nicht organisiert
	sind, mit einbezieht.

	Sie haben sich mit der Wechselwirkung zwischen Religionen und
	gesellschaftlichen Umbrüchen befasst. Ist die Einwanderung bei uns auch ein
	solcher Umbruch?

	Unsere Gesellschaft hat sich pluralisiert. Sie ist bunter geworden. Es gab
	auch Phasen, in denen das als gefährlich für unsere Gesellschaft bezeichnet
	worden ist. Wir sind dagegen immer schon wissenschaftlich von einem
	ressourcenorientierten Ansatz ausgegangen. Das spiegelt sich jetzt auch
	stärker in der öffentlichen Diskussion. Man sagt heute: Es ist eine
	Bereicherung für unsere Gesellschaft, dass Menschen mit ihren Potenzialen
	aus unterschiedlichen Kulturen und mit ihren Religionen hergekommen sind
	und: Sie sind Teil der Bevölkerung. Und das ist auch gut so.

	Versprechen Sie sich vom Dialog der Religionen eine Integrationswirkung?

	Das kann man jetzt schon deutlich sehen. Man sollte aber nicht nur
	theoretisch auf die Möglichkeiten wechselseitiger Verständigung blicken,
	sondern auch Vertrauensverhältnisse aufbauen. Hamburg ist als die
	Hauptstadt des interreligiösen Dialogs bezeichnet worden: Hier gibt es
	Dialogkreise seit Anfang der 1990er Jahre. Menschen mit unterschiedlichen
	Hintergründen haben sich über die Jahre kennengelernt, so dass man auch
	über "Schlechtwetterthemen" reden kann. Das ist der Test für die
	Tragfähigkeit eines interreligiösen Dialogs.

	Sie haben zum Thema Religion und Gesellschaft zuerst in Südafrika
	geforscht. Was haben Sie dabei gelernt?

	Die unterschiedlichen Positionen zum Thema Rassismus innerhalb der Kirchen
	haben mir gezeigt: Manchmal ist es gar nicht das entscheidende Kriterium,
	welcher Kirche man angehört, sondern die Kombination zwischen
	konfessioneller und sozialer Zugehörigkeit ist der Punkt. Für mich als
	Protestanten war es besonders bitter, bei den weißen lutherischen Kirchen
	in Südafrika einen starken Rassismus zu sehen und Absetzbewegungen
	gegenüber den schwarzen Lutheranern. Dies nicht nur sozial, sondern auch
	religiös.

	Steht die Religion bei solchen gesellschaftlichen Prozessen im Vordergrund
	oder geht es nicht vielmehr darum, scharfe Gruppenidentitäten zu bilden?

	Identität kann unterschiedlich verstanden werden. Oft wird sie als
	kompaktes System gesehen, wo - durch wen auch immer - in einem fest
	umschnürten Paket klar definiert ist, was einen "richtigen" evangelischen
	Christen oder Buddhisten ausmacht. Das ist ein problematisches Verständnis
	von Identität. Schon in der Praxis kann man sehen, dass das so nicht
	funktioniert. Menschen derselben Religionszugehörigkeit haben oft ein stark
	abweichendes Verständnis von dem, was ihre Religion ausmacht. Und
	theoretisch gibt es auch andere Zugänge: Wir gehen auf Ansätze zu, wie sie
	Emmanuel Lévinas, Paul Ricoeur oder Helmut Peukert vertreten, die sagen:
	Identität hat mit Entwicklung zu tun. Identität ist kein Besitz. Sie darf
	nicht als Machtinstrument verwendet werden. Identität ist nur zu erreichen
	im Angesicht anderer.

	Wenn man sich mit Hilfe der Theologie zu begegnen versucht, muss jede
	Religion bereit sein, sich selbst in Frage zu stellen. Das wird nicht jedem
	gefallen?

	Es gibt in allen Religionen Menschen, die sich in einem eigenen Zirkel,
	vielleicht auch einem eigenen Schutzraum bewegen, die fundamentalistisch
	sind und sagen: Die Wahrheit ist ungeteilt, und nur unsere Religion ist
	wahr. Im persönlichen Bereich sind Glaubensgewissheiten notwendig. Aber im
	Bereich des Austauschs wäre es auch objektiv gar nicht möglich, dass die
	Religionen, die einen Alleinvertretungsanspruch formulieren, alle Recht
	haben können. Es ist ein Schmerz, den Religionen aushalten müssen, wenn sie
	sagen: Wir haben einen Wahrheitsanspruch, wir haben eine Orientierung, die
	uns Sicherheit bietet, aber es gibt auch andere Religionen, die einen
	Wahrheitsanspruch vertreten und ihren Anhängern Sicherheit bieten.

	Der wissenschaftliche Diskurs der Moderne hat das Christentum geschwächt.
	Können Sie verstehen, dass Gläubige anderer Religionen ähnliche Prozesse
	befürchten?

	Angst ist immer ernst zu nehmen und hat Wurzeln. Sie kann zur Vorsicht
	raten, dass man nicht alles aus der Hand gibt und dass nicht alles diffus
	wird. Dies würde die Möglichkeiten von Religionen verringern, Menschen zu
	bestärken, aber auch ethisch herauszufordern. Daneben ist es die Frage, ob
	das Christentum wirklich nachhaltig geschwächt worden ist. Wir haben es
	keinesfalls mit einem Prozess zu tun, durch den die Religion "verdunstet".
	Wir dürfen zurückgehende Kirchenmitgliedszahlen nicht als alleiniges Indiz
	für den Rückgang von Religiosität interpretieren. Im akademischen Bereich
	sprechen wir zudem nicht mehr von der Säkularisierung - dem Verschwinden
	der Religion - sondern von Pluralisierung. In Hamburg gibt es über 100
	Religionen.

	Trotzdem mag der eine oder andere den Dialog als Gefahr für die eigene
	Frömmigkeit empfinden ...

	Die meisten gehen von der Annahme aus, dass fromme Menschen sich in das
	Gehäuse ihrer religiösen Vorstellung und Praxis zurückziehen. Aber es gibt
	eine andere religiöse Tradition, die tief innerlich und fromm ist und
	zugleich mit einem öffentlichen Wirken zusammengeht. Kronzeugin hierfür ist
	Dorothee Sölle, die gesagt hat, die Mystik - das Tiefinnere - sei die
	Basis, um öffentlich zu wirken. Das sehe ich auch so.

	20 Jun 2010

	## AUTOREN

	Gernot Knödler

	## TAGS

	Niedersachsen

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