# taz.de -- Interview mit Moscheevorstand: "Wie ein Außerirdischer"

	# taz.de -- Interview mit Moscheevorstand: "Wie ein Außerirdischer"

	> Ender Cetin ist der Gemeindevorsitzende der Sehitlik-Moschee. Nach einer
	> inzwischen aufgeklärten Serie von Brandanschlägen wurde der Gemeinde
	> wieder gedroht.

	Bild: Ender Cetins Wirkungsstätte: die Sehitlik-Moschee am Columbiadamm.

	taz: Herr Cetin, haben Sie mal versucht, sich vorzustellen, wie der
	Absender des Hassbriefes aussehen könnte, den Ihre Gemeinde erhalten hat?

	Ender Cetin: Ich habe den Brief komplett durchgelesen, und mir kommt das
	Ganze teils sehr esoterisch vor. Es geht um Atlantis und die
	Weltverschwörung und so etwas. Da dachte ich mir, dass sind nicht diese
	klassischen Nazis mit Glatze und Springerstiefeln, sondern die müssen
	irgendwie ganz anders aussehen. Auch nicht wie normale Bürger, sondern
	irgendwie esoterisch. Bunter, so stelle ich sie mir vor.

	Ein bisschen wie Spinner?

	Ja, ich glaube schon. Wobei ich mir natürlich auch Sorgen mache. Der
	Sprachgebrauch in dem Brief hat etwas sehr Intellektuelles, obwohl er
	inhaltlich natürlich nicht ernst zu nehmen ist. Aber er hat schon ein
	anderes Niveau als das, was wir hier sonst manchmal an rassistischen
	Zuschriften bekommen.

	In welcher Hinsicht?

	Die Autoren stellen sich teilweise als wissenschaftliche Organisation dar,
	die sich Neue Philosophengemeinschaft nennt. Sie zitieren Koranverse und
	klassische Autoren, Gesetze aus islamischen Ländern oder auch
	Forschungsberichte. Da hat sich jemand richtig Mühe gemacht.

	Sehen Sie jetzt jedem Deutschen ohne Migrationshintergrund mit Misstrauen
	ins Gesicht?

	Nein. Ich bin ja hier aufgewachsen, ich bin ein Teil dieser deutschen
	Gesellschaft und betrachte das als mein Land. Klar gibt es immer wieder
	Menschen, die unfreundlich sind. Da kommt mir immer wieder der Gedanke, ob
	es daran liegt, dass wir Türken, dass wir Muslime sind. Aber als Muslim
	muss ich jeden Menschen erst einmal mit Liebe und Respekt betrachten.

	Sie sind geborener Berliner. Wie kam es dazu, dass die Religion in Ihrem
	Leben eine so große Rolle spielt, dass sie jetzt sogar Ihren Beruf
	bestimmt?

	Eigentlich passt das gar nicht zu meinem Lebenslauf. Meine Eltern sind
	überhaupt nicht religiös. Sie kommen aus Canakkale, der westlichsten
	Küstenregion der Türkei, wo die Leute traditionell nicht so religiös sind.
	Mein Vater hatte ein Problem damit, als ich anfing, fünfmal am Tag zu
	beten. Er dachte, ich werde jetzt ein religiöser Fundamentalist. Er
	versteht auch überhaupt nicht, dass meine Frau freiwillig Kopftuch trägt,
	auch meine Mutter war dagegen. Sie hatten Angst, dass ich mich durch die
	Religion von ihnen abwende. Dabei hat die Religion eher dazu beigetragen,
	dass ich meine Eltern respektvoller behandele. Das haben sie auch
	irgendwann gemerkt und respektieren jetzt meinen Weg. Mein älterer Bruder
	ist überhaupt nicht religiös.

	Wie sind Sie denn zur Religion gekommen?

	Das Interesse kam durch die Suche nach meiner eigenen Identität. Ich bin in
	Nordneukölln aufgewachsen und habe dort auf dem Gymnasium Abitur gemacht.
	Die Lehrer oder auch Eltern von Mitschülern fragten andauernd nach der
	Religion, ständig wurde ich auf den Islam angesprochen und musste mich als
	Muslim rechtfertigen, auch in Verbindung mit politischen Themen. Da muss
	man sich dann irgendwann positionieren. Ich weiß nicht, ob ich mich mit dem
	Islam zu befasst hätte, wenn mich nicht dauernd Leute danach gefragt
	hätten.

	Wie alt waren Sie, als Sie angefangen haben zu beten?

	Mit 16 oder 17 habe ich angefangen, unregelmäßig zu beten. Irgendwann kam
	es dann zu einem Rhythmus.

	Es hätte aber auch wie eine pubertäre Erscheinung irgendwann zu Ende sein
	können?

	Ja. Aber ich habe mich dabei wohlgefühlt. Obwohl ich damit das schwarze
	Schaf der Familie war.

	Es hat Ihnen offenbar dennoch Identität gegeben.

	Ja. Am Anfang war das Religiöse, wie ich es auch heute bei vielen
	Jugendlichen merke, eher eine Abwehrreaktion. Weil man immer in die Ecke
	gedrängt wurde und sich verteidigen musste. Nach der Pubertät hat sich das
	geändert und ich habe mir gesagt: Religion kann sehr wohl integrativ sein,
	Transparenz fördern, dazu führen, dass der Mensch sich für die Gesellschaft
	einsetzen kann, in der er lebt. Das hat dafür gesorgt, dass ich dabei
	geblieben bin.

	Der ursprüngliche Anstoß für Ihre Religiosität war die Erfahrung,
	ausgegrenzt zu werden – und nun engagieren Sie sich hauptberuflich für
	Transparenz, Öffnung und Aufhebung von Trennungen?

	Ich schaue, was die Religion dazu beitragen kann. Ich finde, dass die
	Schriften – der Koran und die anderen religiösen Schriften – dabei sehr
	hilfreich sind. Natürlich kann man daraus auch Stellen zitieren, die
	scheinbar etwas ganz anderes vermitteln. Aber erst, wenn man das Ganze
	betrachtet, erkennt man das eigentliche Ziel. Religion kann viel Positives
	bewirken.

	Aber trennt Ihre Religion Sie nicht immer noch auch von der
	nichtmuslimischen Mehrheit?

	Man merkt oft, dass Religiosität in der Gesellschaft als etwas Unnormales
	betrachtet wird, muslimische ebenso wie christliche. Man wird manchmal wie
	ein Außerirdischer betrachtet, als ob man ganz anders lebt als die anderen.
	Das stimmt aber nicht. Ich bete fünfmal am Tag, aber sonst unterscheidet
	sich mein Leben nicht groß.

	Wie sind Sie eigentlich bei Ditib gelandet? Die Organisation hängt ja eng
	mit der Türkei zusammen.

	Das kam nur daher, dass die Ditib-Moschee gegenüber unserer alten Wohnung
	lag. Der Imam dort hat sich sehr viel mit den Jugendlichen beschäftigt.
	Vielleicht hängt es auch mit dem Türkischsein zusammen. Bei Ditib wurde
	auch auf die türkische Kultur, die türkische Sprache Wert gelegt. Auch
	meine Herkunft hatte ja bei meiner Identitätssuche eine Rolle gespielt.

	Wo fühlen Sie sich heute sicherer, in der deutschen oder der türkischen
	Sprache?

	Gute Frage. Ich träume oft auf Türkisch. Aber wenn ich in der Türkei bin,
	fühle ich mich eindeutig im Deutschen sicherer. Bei Schriftsprache und
	Fachbegriffen bin ich im Deutschen absolut besser. Obwohl: Wenn ich hier
	mit Politikern oder Medien spreche, habe ich oft das Gefühl, dass mir im
	Deutschen die richtigen Worte fehlen.

	Auf dem Friedhof vor der Moschee sind türkische Menschen beerdigt, die
	teils schon vor zweihundert Jahren hier gelebt haben. Was vermittelt Ihnen
	das? Ist das identitätsstiftend?

	Es ist wie ein Zeichen. Der erste Botschafter des Osmanischen Reichs in
	Preußen, Ali Aziz Efendi, wurde erst am Südstern begraben und liegt nun
	hier beerdigt – ausgerechnet in einer Gegend, in der heute so viele
	türkischstämmige und muslimische Einwanderer leben. Es ist, als wäre er
	eine Art Vorreiter für uns gewesen. Als Diplomat war er ein sehr nobler,
	vornehmer Mann, ein Vorbild. Und dass es diese alten Beziehungen zwischen
	dem Osmanischen Reich und Preußen gab, die hier sichtbar werden, hilft
	dabei, sich mit der Geschichte beider Länder, der Türkei und Deutschlands,
	zu identifizieren.

	Vor diesem Hintergrund – Ihrem biografischen und diesem historischen: Wie
	fühlt es sich an, einen Brief zu lesen, in dem steht, alle Muslime sollten
	innerhalb von sechs Monaten das Land verlassen, da es sonst zu Gewalt käme?

	Ich würde so etwas ja eher auf die leichte Schulter nehmen. Aber das Umfeld
	macht sich Sorgen, und das macht mir dann Sorgen. Es ist kein schönes
	Gefühl, einen genauen Termin genannt zu bekommen, von dem an man besser
	aufpassen solle. Wir haben seit den Brandanschlägen, die in den vergangenen
	Jahren auf die Moschee verübt wurden, Kameras. Das finden wir schon nicht
	toll, so ein Kontrollsystem, das darauf hinweist, dass man eigentlich immer
	in Gefahr ist. Das schürt Angst. Auf der anderen Seite bekommen wir viel
	Unterstützung: Der Innensenator ruft an, die Integrationssenatorin kommt,
	die evangelische Kirche unterstützt uns. Schlimm wäre es, wenn das nicht
	käme. Seitdem der rechtsextreme Hintergrund der Morde an türkischen
	Einwanderern aufgedeckt wurde, nimmt man Sachen wie diesen Brief ernster.
	Wir als Muslime müssen auch noch stärker fordern, dass gegen
	Rechtsextremismus und Islamfeindlichkeit vorgegangen wird.

	Ihre Moschee tut ja schon viel: Keine andere empfängt so viele
	Besuchergruppen. Kommen da viele Vorurteile zum Vorschein?

	Ja, oft. Wir hatten vor kurzem eine Gruppe von Justizvollzugsbeamten zu
	Besuch – gut, die haben nur mit den Negativbeispielen zu tun, mit
	muslimischen Jugendlichen, die im Gefängnis sitzen. Die haben schon
	interessiert zugehört, als ich unsere Arbeit hier vorgestellt habe. Aber
	sie waren nicht von der Vorstellung abzubringen, dass wir hier als
	friedliche Muslime die Ausnahme und Selbstmordattentäter und Kriminelle die
	Regel sind. Beim Abschied sagte einer: Die Angehörigen der Opfer der
	NSU-Morde bekämen ja Entschädigungszahlungen. Warum bekämen denn Angehörige
	der von Muslimen ermordeten Deutschen nichts? Ich war total erschüttert und
	hätte gerne noch erfahren, was er genau meint, aber ich konnte da gar
	nichts mehr zu sagen. Er ging dann einfach und hatte diesen Satz offenbar
	unbedingt noch loswerden müssen. Für uns ist es wichtig, dass wir diese
	Vorurteile irgendwie wegbekommen aus den Köpfen. Wir möchten irgendwann mal
	einfach als die netten muslimischen Nachbarn von nebenan akzeptiert werden.

	Haben Sie noch Hoffnung, dass das in Deutschland möglich ist?

	Trotz Sarrazin und der Nazimorde habe ich diese Hoffnung noch. Auf der
	einen Seite hat man immer das Gefühl, alles verschlimmere sich. Aber es
	gibt ja auch Unterstützung, viele Projekte, die sich darum bemühen. Das
	schafft ein Gegenwicht. Außerdem gibt mir mein Glaube Hoffnung und Mut,
	optimistisch zu sein. Man darf die Barmherzigkeit Gottes nicht in Frage
	stellen.

	29 Feb 2012

	## AUTOREN

	Alke Wierth

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