# taz.de -- Zwanghafte Einheit: Phantome der Kulturnation

	# taz.de -- Zwanghafte Einheit: Phantome der Kulturnation

	> Dass Deutschland eine Kulturnation sei, wird gern behauptet. Die Rhetorik
	> der "geistigen Heimat" beschwört eine moralisch unanfechtbare Nation in
	> Zeiten ökonomischer Kälte.

	Bild: Dienen regelmäßig zum Beleg für deutsche Nationalkultur: Goethe und Sc…

	Kulturpolitik ist Symbolpolitik. Als Motto kann man ihr das Plädoyer für
	"eine europäische, ja eine allgemeine Weltliteratur" zur Seite stellen, das
	Goethe vor genau 180 Jahren formuliert hat. Goethe verband damit weniger
	die Absicht, dass die verschiedenen Nationen voneinander und ihren
	Erzeugnissen Kenntnis nehmen, da dies ohnehin geschehe. Eher ging es ihm
	darum, dass die "lebendigen und strebenden Literatoren einander
	kennenlernen und durch Neigung und Gemeinsinn sich veranlasst finden,
	gesellschaftlich zu wirken".

	Im Jahr vorher waren in einem Gespräch mit Eckermann noch deutlichere Worte
	gefallen: "Nationalliteratur will jetzt nicht viel sagen; die Epoche der
	Weltliteratur ist an der Zeit, und jeder muss jetzt dazu wirken, diese
	Epoche zu beschleunigen."

	Wenn das Goethe-Institut heutzutage beispielsweise den deutschtürkischen
	Schriftsteller Feridun Zaimoglu in Rom oder die deutschjapanische Autorin
	Yoko Tawada in Marseille lesen lässt, dann geschieht diese Arbeit im
	Zeichen des zitierten Goethe-Plädoyers. Noch heutzutage, so muss man
	ergänzen, denn die gegenwärtigen kulturpolitischen Anstrengungen in diese
	Richtung zeigen doch auch, dass es mit der von Goethe beschworenen
	Beschleunigung nicht so weit her war.

	Tatsächlich sind die bald zwei Jahrhunderte seit Goethes Plädoyer für die
	Weltliteratur gesättigt von Erfahrungen, die eher von den Schwierigkeiten
	in der Vermittlung zwischen nationaler, europäischer und Weltliteratur
	zeugen. So ist es auch nicht bei der einmaligen Proklamation geblieben.
	Jedenfalls sah sich der Romanist Erich Auerbach in seinem berühmten Beitrag
	zur Philologie der Weltliteratur vor einem halben Jahrhundert erneut
	veranlasst festzustellen: "Jedenfalls aber ist unsere philologische Heimat
	die Erde; die Nation kann es nicht mehr sein."

	Allerdings wusste Auerbach 1952 bereits auch um die Kehrseiten der
	Weltliteratur. Denn die zeitgenössischen Tendenzen zur kulturellen
	"Standardisierung", zur Vereinheitlichung und Angleichung der Kulturen
	wurden von ihm auch schon kritisch kommentiert, womit er Teile der
	aktuellen Globalisierungsdiskussion vorweggenommen hat. "Damit wäre der
	Gedanke der Weltliteratur zugleich verwirklicht und zerstört", lautet die
	bündige Analyse Auerbachs.

	Sein eigenes Programm der Weltliteratur definiert dagegen keinen
	Gegenstand, umgrenzt kein literarisches Feld. Nationalliteratur,
	europäische Literatur und Weltliteratur sind keine Größen oder
	Schnittmengen. Vielmehr beschreibt der Begriff bei ihm eine intellektuelle
	Gangart und kulturelle Ausrichtung, die immer von einem konkreten
	historischen Ort ausgehen. Für Auerbach war dies der Blick der europäischen
	Literaturen auf deren Außerhalb und auf das Andere in ihnen, auf die
	europäische Kultur als Geschichte permanenter interner Differenzierungen.

	Was bedeutet vor diesem Hintergrund die gegenwärtige Wiederentdeckung des
	Konzepts der Kulturnation? Schauen wir uns zunächst an, mit welchen
	Bedeutungen der Begriff heute verbunden wird. Als die
	Anna-Amalia-Bibliothek in Weimar anlässlich ihrer Wiedereröffnung als
	Sinnbild der Kulturnation gewürdigt wurde, war zugleich vom nationalen
	Kulturerbe die Rede. Mehr noch: "Für viele Menschen verkörpere gerade die
	Anna-Amalia-Bibliothek mit ihren einmaligen Beständen an alten Büchern,
	Handschriften, Noten und Landkarten die 'geistige Heimat' Die
	Wiedereröffnung der Bibliothek sei - trotz der Verluste - ein Freudentag
	für die Kulturnation Deutschland." (Pressemeldung am 24.10.2007)

	Vermutlich gehörte es zu den eher ungewollten Effekten der Festrede des
	Bundespräsidenten, dass in der Formel Kulturerbe ein Nachhall eines zu
	DDR-Zeiten überstrapazierten Begriffs mitklang. Unter dem Titel
	"Kulturelles Erbe" war Erbepflege in der DDR nämlich eine Aufgabe, die sich
	am ideologischen Kurs von Partei und Regierung auszurichten hatte. In der
	Epoche deutscher Zweistaatlichkeit, in der das kulturelle Erbe ein
	Zankapfel für die Deutung der Überlieferung zum Zwecke der Legitimierung
	der Gegenwart war, konzentrierte sich die konkurrierende
	Interpretationsarbeit vor allem auf die Kultur der Weimarer Goethe-Zeit.
	Als es dann nach der Wende darum ging, nicht nur eine wiedervereinigte
	Zukunft zu bauen, sondern diese auch in ein und derselben Tradition zu
	gründen, wurde Weimar als gemeinsamer deutscher Erinnerungsort
	wiederentdeckt - und der belastete Begriff des kulturellen Erbes durch den
	Titel der Kulturnation ersetzt.

	Es ist offensichtlich, dass das Pathos in der gegenwärtigen Rhetorik der
	Kulturnation unter anderem auch das kulturelle Erbe der Nation gegen seine
	Beschädigungen durch die Geschichte Hitler-Deutschlands abzudichten bemüht
	ist. Anstatt nun in eine Gegenrhetorik zu verfallen, die umgekehrt
	Auschwitz als universales moralisches Argument gegen jede aktuelle
	politische Verfehlung benutzt, muss die Frage gestellt werden, ob die
	historische Genese der Kulturnation möglicherweise etwas damit zu tun hat,
	dass es überhaupt zu diesen Verbrechen hat kommen können. Ich komme darauf
	zurück.

	Mit der Kulturnation wird nicht nur - unter dem Vorzeichen der Kultur - der
	Begriff der Nation wieder stark gemacht, und das in einer Zeit, in der mit
	Blick auf das Projekt der Europäischen Union ansonsten eher über- oder
	postnationale Perspektiven auf der Tagesordnung stehen. Darüber hinaus ist
	die Metaphorik vom kulturellen Herzen und der geistigen Heimat ein Zeichen
	für den Versuch, eine Art gefühlter Nation zu befördern. Mit Bibliothek und
	musealen Gedenkstätten als symbolischen Orten für eine Gleichsetzung von
	Kulturnation und nationalem Kulturerbe wird das Erbe als eine durch Bücher
	gestiftete Genealogie verstanden. Wenn die Kulturnation den
	Gesellschaftskörper damit papieren vergeistigt, dann muss dieser durch
	einen kulturellen Herzschlag am Leben erhalten werden. Diese metaphorische
	Erwärmung wird offensichtlich auch gegen den Eindruck eines erkalteten
	Herzens aufgeboten, an dem der Verfassungs- und Versicherungsstaat erkrankt
	scheint.

	Als nämlich der Begriff der Kulturnation im Schillerjahr 2005 relativ
	plötzlich und überraschend gehäuft in Festreden und Artikeln
	wiederauftauchte, war er sichtlich mit dem Unbehagen an einem Staat
	verbunden, in dem Politik auf das Niveau staatlicher Betriebswirtschaft
	schrumpft. Gegen eine ausschließliche Orientierung am wirtschaftlichen
	Nutzen beschwor beispielsweise der damalige Kulturminister unter dem Titel
	"Das hat Humboldt nie gewollt" den "Glanz einer Bildungs- und Kulturnation"
	(Zeit vom 3.3.2005). So berechtigt die Diagnose schwindender Politik
	angesichts der Angleichung von Koalitions- an Haushaltsverhandlungen ist,
	so wird sie im Zeichen der Kulturnation aber mit einem - wenig
	zukunftstauglichen - nostalgischen Blick zurückverknüpft. Werden die Museen
	als "Schatz unserer Kulturlandschaft" bezeichnet, wie beispielsweise beim
	Festakt zum 50-jährigen Bestehen der Stiftung Preußischer Kulturbesitz
	geschehen, dann ist das ein Symptom dafür, dass sich im Konzept der
	Kulturnation der Traum eines an-ökonomischen, moralisch unanfechtbaren,
	geistigen Reichtums verbirgt.

	Schon die historische Vorgeschichte und Genese des Konzepts der
	Kulturnation im 19. Jahrhundert war von einer Kritik an der Vormacht der
	Wirtschaft begleitet. In Ernest Renans berühmter Rede "Quest-ce que la
	nation?" 1882 an der Sorbonne, in der er einige Aspekte der Kulturnation
	formuliert hat, heißt es kurz und bündig: "Ein Zollverein ist kein
	Vaterland."

	Tatsächlich geht das Konzept der Kulturnation in Deutschland auf das 19.
	Jahrhundert zurück. Der Begriff bezeichnet nämlich im staatsrechtlichen
	Sinne eine Gemeinschaft oder ein Volk, das keinen oder noch keinen
	Nationalstaat bildet, aber durch eine gemeinsame kulturelle Tradition,
	durch eine Sprache, durch Sitten und Gebräuche geprägt ist. Als "verspätete
	Nation" - genauer verspäteter Nationalstaat - bildet das Deutschland des
	19. Jahrhunderts den Modellfall einer Kulturnation, weil hier der nationale
	Diskurs und die intellektuelle Arbeit für eine nationale Gemeinschaft der
	Konstitution eines Nationalstaats vorausgegangen sind.

	Dazu hat die Etablierung zahlreicher wissenschaftlicher Disziplinen nicht
	unwesentlich beigetragen, allen voran Sprachgeschichte und Neuphilologie.
	Deren Konstruktion einer einheitlichen Tradition hat das Bild einer
	Literaturgeschichte kreiert, in der die tatsächlich eher "Kurze Geschichte
	der deutschen Literatur" (Heinz Schlaffer 2003) vergessen worden ist -
	reicht diese doch nur von der Bildung einer einheitlichen Literatursprache
	Mitte des 18. Jahrhunderts bis zu deren Auflösung am Ende des 20.
	Jahrhunderts, als hierzulande anderskulturelle Stimmen laut wurden.

	Während der Formierung der nationalen Tradition in der ersten Hälfte des
	19. Jahrhunderts blieb es dagegen einigen Schriftstellern vorbehalten, auf
	den teils zwanghaften Charakter einer Einheitsstiftung qua Abstammung und
	Herkunft hinzuweisen. Etwa Heinrich Heine oder Annette von Droste-Hülshoff,
	in deren Literatur jene Phantome und Wiedergänger auftreten, die im
	Familienroman der deutschen Nation an deren uneinheitliche Herkunft
	erinnern. Sigmund Freud wird das Verdrängte in den Erzählungen der
	Vorfahren später eine archaische Erbschaft nennen. Diese Erbschaft im
	kulturellen Gedächtnis der deutschen Nation stellt eine Spur dar, deren
	genaueres Studium lohnt, um sich der Frage nach dem Ort der Kulturnation in
	der Vorgeschichte des "Dritten Reichs" zu nähern.

	In seiner Büchner-Preis-Rede hat Martin Mosebach im vergangenen Jahr eine
	Linie von der Französischen Revolution zu Himmlers Rede gezogen, ohne diese
	Verbindung durch irgendein Argument oder einen Beleg zu unterstützen. Diese
	rein assoziative Rhetorik konnte sich zwar - wie jeder Nazivergleich heute
	- der Aufmerksamkeit empörter Reaktionen sicher sein, den Zuhörern und
	Lesern ist sie aber jeglichen Ansatz einer Erklärung, gar Analyse schuldig
	geblieben. Für einen solchen Versuch würde es sich aber lohnen, die
	Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland aufzuschlagen, mit
	der Heinrich Heine 1834 den Franzosen die deutsche Überlieferung seit
	Luther näher zu bringen suchte. Dort findet sich die Passage: "Das
	Christentum - und das ist sein schönstes Verdienst - hat jene brutale,
	germanische Kampflust einigermaßen besänftigt, konnte sie jedoch nicht
	zerstören, und wenn einst der zähmende Talisman, das Kreuz, zerbricht, dann
	rasselt wieder empor die Wildheit der alten Kämpfer, die unsinnige
	Berserkerwut, worin die nordischen Dichter soviel singen und sagen. [ ] Es
	wird ein Stück aufgeführt werden in Deutschland, wogegen die Französische
	Revolution nur wie eine harmlose Idylle erscheinen möchte."

	Sigmund Freud hat diesen Gedanken fortgeschrieben und direkt auf das
	Phänomen des Judenhasses bezogen. In "Der Mann Moses und die
	monotheistische Religion" geht er davon aus, dass die tieferen Wurzeln des
	Judenhasses aus dem "Unbewussten der Völker" wirken; und er erinnert daran,
	dass all jene Völker, die sich "heute im Judenhass hervortun", erst in
	späthistorischen Zeiten, oft unter Zwang, Christen geworden seinen: "Man
	könnte sagen, sie sind alle ,schlecht getauft', unter der dünnen Tünche von
	Christentum sind sie geblieben, was ihre Ahnen waren, die einem
	barbarischen Polytheismus huldigten. Sie haben den Groll gegen die neue,
	ihnen aufgedrängte Religion nicht überwunden, aber sie haben sie auf die
	Quelle verschoben, von der das Christentum zu ihnen kam."

	Vor ihm hatte das Annette von Droste-Hülshoff in ihrer Erzählung "Die
	Judenbuche" (1842) ähnlich gesehen. Dass es ausgerechnet ihr Porträt war,
	das zusammen mit Schreibfeder und einer Buche die Banknote des alten
	20-DM-Scheins schmückte, zeugt von einer für die alte Bundesrepublik
	signifikanten Symbolpolitik: den Versuch, kulturelles Erbe und
	Wirtschaftswunderland zu versöhnen. Ob den Designern der Banknote
	allerdings bewusst war, wie genau die Allegorie der deutschen Nation, die
	in der "Judenbuche" erzählt wird, das deutsche Gedächtnis nach 1945 zu
	kommentieren vermochte, ist fraglich. Die Erzählung handelt nämlich von
	einem vaterlosen Jungen mit ungeklärter Herkunft, der aus seinem Dorf
	flieht, nachdem er einen Juden erschlagen hat, weil der ihn an seine
	Schulden erinnert hatte. Als der Junge nach 28 Jahren aus türkischer
	Gefangenschaft, unter dem Namen seines Freundes und Doppelgängers Niemand,
	zurückgekehrt ist, wird er erhängt an jener Buche gefunden, die Schauplatz
	der vorausgegangenen Verbrechen war. In geradezu unheimlicher Weise
	verweist die Banknote aus der Nachkriegsgeschichte auf die Stimme einer
	literarischen Kritik der Gewalt zurück, die die Genese der Kulturnation
	begleitet hat.

	Das Konzept der Kulturnation ist im 19. Jahrhundert aus dem fast
	zwanghaften Versuch entstanden, eine nationale Einheit auf dem Wege einer
	kulturellen, sprachlichen und ethnischen Homogenität zu stiften. Theodor W.
	Adorno wies 1959 darauf hin, dass Bedeutung und Stellung von Fremdwörtern
	sehr unterschiedlich sind, je nachdem, auf welchem Wege sich nationale
	Sprachen ausgebildet haben. Die Fremdwörter sind für Adorno nicht nur
	"Wörter aus der Fremde", wie der Titel seines Beitrags lautet, sie sind
	Symptome, d. h. Erinnerungssymbole einer misslungenen Vereinheitlichung.
	"Daran erinnern im Deutschen die Fremdwörter: dass keine pax romana
	geschlossen ward, dass das Ungebändigte überlebte, ebenso wie daran, dass
	der Humanismus, wo er die Zügel ergriff, nicht als die Substanz der
	Menschen selber erfahren wurde, die er meinte, sondern als ein Unversöhntes
	und ihnen Auferlegtes." Schließlich deutet er den Nationalsozialismus "als
	den gewalttätigen, verspäteten und dadurch vergifteten Versuch , die
	versäumte bürgerliche Integration Deutschlands nachträglich zu erzwingen".

	Doch ähnlich wie Auerbach die zwei Seiten der Weltliteratur betrachtet hat,
	bewertet auch Adorno diese Uneinheitlichkeit in der Genese der deutschen
	Sprache nach ihren zwei Seiten hin: "Insofern ist das Deutsche weniger und
	mehr als die westlichen Sprachen; weniger durch jenes Brüchige, Ungehobelte
	und darum dem einzelnen Schriftsteller so wenig Sicheres Vorgebende, wie es
	in älteren neuhochdeutschen Texten so krass hervortritt und heute noch im
	Verhältnis der Fremdwörter zu ihrer Umgebung; mehr, weil die Sprache nicht
	gänzlich vom Netz der Vergesellschaftung und Kommunikation eingefangen ist.
	Sie taugt darum zum Ausdruck, weil sie ihn nicht vorweg garantiert."

	In einer Zeit, in der der Begriff einer Nationalkultur allein schon dadurch
	obsolet geworden ist, dass in der deutschen Kultur zahlreiche Stimmen
	anderer kultureller Herkunft immer deutlicher und pronouncierter vernehmbar
	werden, empfiehlt sich der Blick zurück vor die Engführung von Kultur,
	Sprache und Nation. Für die Fragen postnationaler Kulturen lohnt sich das
	Studium vornationaler Vielfältigkeit - nicht als Modell oder Patentrezept,
	sondern als Erfahrungsschatz. Das Interesse an einer Vervielfältigung der
	Ursprünge für die eigene Kultur schafft andere Voraussetzungen dafür, mit
	den Wörtern aus der Fremde in der eigenen Sprache umzugehen.

	Bei Goethe heißt es an einer Stelle: "Denn die Eigenheiten einer Nation
	sind wie ihre Sprache und ihre Münzsorten, sie erleichtern den Verkehr, ja
	sie machen ihn erst vollkommen möglich."

	7 Apr 2008

	## AUTOREN

	Sigrid Weigel

	## TAGS

	Kulturwissenschaft

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