# taz.de -- Kommentar Leben mit und ohne Kopftuch: Allah hat nichts gegen Damenfrisuren

	# taz.de -- Kommentar Leben mit und ohne Kopftuch: Allah hat nichts gegen Damen…

	> Unsere muslimische Autorin verzichtet seit 13 Jahren auf das Kopftuch.
	> Dass Gott deshalb nicht mit ihr zufrieden ist, ist ihr nicht bekannt.

	Bild: Geht auch ohne

	Bis vor 13 Jahren, als ich selbst noch das Kopftuch trug und meinen festen
	Platz in der islamischen Gemeinde hatte, gab es für mich keine Zweifel,
	dass dies das Richtige sei. Ich war eine gläubige Muslimin. Meine Gedanken,
	meine Gefühle, mein Glaube waren tief verwurzelt im Gruppendenken, im
	Gruppengefühl, im Gruppenglauben. Der Maßstab für Richtig und Falsch, für
	Erlaubt und Verboten wurden von der Gemeinde vorgegeben und kontrolliert.
	30 Jahre lang bin ich dem gefolgt.

	Nach einem längeren Prozess der inneren Auseinandersetzung legte ich jedoch
	das Kopftuch im Jahr 2005 ab. Es war eine für mich radikale Entscheidung.
	Ich wollte selbst denken, wollte meine Gefühle kennenlernen und einem neuen
	Glaubensverständnis folgen, das Eigenständigkeit zuließ. Seither suche ich
	nach Erklärungen für die Irrtümer, denen ich folgte, und die sich mir
	damals als absolute Wahrheiten darstellten.

	Heute bin ich in einem viel freieren und schöneren Leben angekommen. Ohne
	Kopftuch. Dass Gott mit mir nicht zufrieden sei, weil ich nun kein Kopftuch
	mehr trage, ist mir nicht bekannt.

	Was mich jedoch umtreibt und mich zu diesem Text veranlasst: Ich sehe, wie
	sehr sich die deutsche Zivilgesellschaft in der Kopftuchfrage verunsichern
	lässt. Und wie religiöse Hardliner diese Unsicherheit und auch Unwissenheit
	zu nutzen wissen, um Eingang in all jene gesellschaftlichen Institutionen
	zu bekommen, die eigentlich der Trennung von Staat und Religion
	unterliegen: Bildungs- und Gesundheitseinrichtungen, Gerichte und
	öffentliche Kammern.

	In Berlin gibt es seit 2005 das Neutralitätsgesetz, das diese Trennung
	vorgibt. Seit einiger Zeit wird es immer mehr in Frage gestellt, vom
	Integrationsbeauftragten des Berliner Senats, aber auch von einigen
	Politikern.

	## Angriffe auf Berliner Neutralitätsgesetz: fatal

	Als ich Ende 2017 in Interviews in der Süddeutschen Zeitung und der Welt
	erfuhr, dass das Berliner Canisius-Kolleg eine Lehrerin eingestellt hat,
	die ein Kopftuch trägt, dachte ich noch, es sei ein Einzelfall an einer
	Privatschule. Die aktuellen Angriffe auf das Berliner Neutralitätsgesetz
	indes halte ich für fatal. Politiker der Grünen und der Linken wollen es
	ändern oder gar aufheben, damit Lehrerinnen mit Kopftuch auch an
	staatlichen Schulen in Berlin ohne Einschränkungen angestellt werden
	können.

	Der Schulleiter des Canisius-Kollegs bescheinigte seiner neuen Lehrerin in
	den Interviews eine „gelungene Integration“, von der seine Schüler mit
	muslimischen Wurzeln nur profitieren könnten. Schließlich habe seine Schule
	seit zwei Jahren Flüchtlinge aufgenommen und staatlich subventionierte
	Willkommensklassen eingerichtet. Eines seiner weiteren Argumente ist, dass
	er mit der Zeit gehe, wenn er sein Personal mit Blick auf die Realität
	heterogen mische.

	Aber ehrlich: Wie zeitgemäß soll es sein, wenn man etwas Unzeitgemäßem wie
	dem Kopftuch – ich unterstelle dem Schulleiter dabei unschuldige
	Unwissenheit – mit Toleranz begegnet? Wenn man mit seiner wohlgemeinten
	Entscheidung noch dazu beiträgt, die dringend nötige Auseinandersetzung mit
	diesem Konfliktstoff für die öffentliche Debatte zu ignorieren?

	## Gebete zur Schau stellen

	Gläubige sollen ihre Gebete nicht zur Schau stellen, heißt es in Sure 107
	im Koran. Mit dem Kopftuch tut man genau das. In weiteren Suren wiederum
	steht, dass gläubige Frauen vor Belästigungen geschützt werden sollen,
	indem sie ihren Körper mehr bedecken als etwa Sklavinnen. Es geht demnach
	um Schutz, nicht darum, den Körper der Frau unter Stoffhüllen verschwinden
	zu lassen. Im Umkehrschluss bedeutet es zudem: Frauen, entsolidarisiert
	euch. Wenn Sklavinnen ungeschützt sind, ist es egal.

	Passt das heute noch? Wer sind die Sklavinnen von heute? Das Kopftuchtragen
	ist Teil der traditionellen Religionspraxis von Muslimen. Es sorgt immer
	wieder für Probleme in der zwischenmenschlichen Kommunikation, weil
	Vorurteile bestätigt werden und eine künstliche Distanz geschaffen wird.
	Viele Kopftuchträgerinnen sind gebildet, verfügen über ein gesundes
	Selbstbewusstsein, können ihre Interessen vertreten und bezeichnen sich als
	emanzipiert. Warum sie dennoch ein Tuch um ihren Kopf binden, das ist
	vielen und auch mir ein Rätsel.

	Unter (einer gelungenen) Emanzipation verstehe ich etwas anderes. Sie ist
	das Ergebnis eines aktiven Befreiungsprozesses von allem, was einen dabei
	einschränkt, ein selbstbestimmtes Mitglied einer aufgeklärten
	Menschengemeinschaft zu werden.

	Gehorsam im Namen von Religion ist out, Selberdenken und
	Selbstverantwortung sind in. Mache ich „Schutz“ zum zentralen Begriff der
	Kleidervorschriften im Koran, ist es umso erstaunlicher, dass dem Kopftuch
	der muslimischen Frau heute vielerorts so viel Toleranz entgegengebracht
	wird. Ja, dass die Verschleierung sogar als (inszenierter) Gradmesser von
	Gläubigkeit gesehen wird. Je verschleierter, desto gläubiger? Nicht
	wahrgenommen wird dabei, dass das Kopftuch auch als Widerspruch gesehen
	werden kann zu dem, was im Koran steht.

	Auch wenn es viele verschiedenen Beweggründe gibt, ein Kopftuch zu tragen,
	so ist das religiöse Kopftuch eine unmissverständliche Demonstration von
	Unterordnung und Gehorsam gegenüber einer von Männern aufgestellten, über
	tausend Jahre alten Regel, die sich mit der Erklärung von „Gottes Willen“
	rechtfertigt und sie dadurch legitimiert.

	## Das Kopftuch führt zur Selbstentfremdung der Frau

	Was ist das für ein Verständnis von einem allmächtigen Gott und
	gottgeschenkter Weiblichkeit, wenn eine Frau sich im Namen Gottes versteckt
	und sich dabei emanzipiert meint? Wenn sie sich einer Regel unterwirft,
	hinter der die Macht von Männern durch Kontrolle ihres gesamten Lebens
	steckt, und dabei von Gottes Willen spricht? Bizarr! Je erwachsener ich
	werde, desto mehr lehne ich die Vorstellung ab von einem Gott, der sich in
	das Leben von Männern und Frauen einmischt.

	Welchen Sinn, wenn nicht den von Herrschaftsansprüchen, verfolgen die
	Verfechter einer alten Bekleidungsregel in Zeiten von Wahlfreiheit?
	Speziell in Zeiten, in denen Muslime in nichtmuslimischen
	Mehrheitsgesellschaften tagtäglich vorgelebt bekommen, dass es auch anders
	geht. Man muss hier als muslimische Frau kein Kopftuch tragen.

	Schlimm finde ich auch, dass schon junge muslimische Mädchen ein Kopftuch
	tragen. Ihre eigene Entscheidung? Keineswegs. Diese Bekleidungsregel
	kontrolliert die natürliche Neugierde aufs Leben, die Experimentierfreude
	und die Möglichkeit, man selbst werden zu können. Dabei ist die Gefahr der
	Selbstentfremdung durch die Unterdrückung von natürlichen Bedürfnissen sehr
	groß.

	Der Schulleiter eines privaten katholischen Gymnasiums sollte das bedenken,
	genau wie auch unsere Politiker, wenn sie meinen, dass eine Lehrerin mit
	Kopftuch auch als Vorbild dienen kann. Zudem wird im Interesse der Frauen
	und jungen Mädchen kein Wort darüber verloren, wie sehr dieses Kopftuch die
	guten Haare zerstört; als hätte Allah was gegen Damenfrisuren.

	Das Kopftuch setzt einen Prozess der Selbstentfremdung frei, der eine
	monotone Weiblichkeit definiert, die wiederum langfristig eine künstliche
	Distanz zum anderen Geschlecht schafft. Das Kopftuch unterstützt
	anti-empanzipatorisches und entsolidarisierendes Denken und fördert den
	Rückschritt in Bezug auf emanzipatorische Errungenschaften, was die
	Frauenbewegungen in den westlichen Nationen seit Jahren beklagen. Die Frau
	verschwindet optisch im Kollektiv und entmachtet sich selbst.

	Emel Zeynelabidin, Jahrgang 1960, ist gläubige Muslimin, Autorin und
	Aktivistin des interreligiösen Dialogs. 2005 legte sie das Kopftuch ab. Sie
	ist Trägerin des Luther-Preises und des Frauenbrücke-Preises.

	17 Feb 2018

	## AUTOREN

	Emel Zeynelabidin

	## TAGS

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	Schwerpunkt Iran
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