# taz.de -- Zum Tod von Claude Levy-Strauss: Fernab von allem Kitsch

	# taz.de -- Zum Tod von Claude Levy-Strauss: Fernab von allem Kitsch

	> Der Begründer der strukturalen Anthropologie ist kurz vor seinem 101.
	> Geburtstag in Paris gestorben. Was von Claude Levy-Strauss aktuell
	> bleibt.

	Bild: Claude Lévi-Strauss, 1967.

	Es gibt ein Foto, auf dem Claude Lévi-Strauss mit einem schwarzen Vogel,
	der auf seiner Schulter sitzt, zu sehen ist. Die beiden wirken vertraut,
	aber es bleibt ein Rest an Distanz zwischen Vogel und Lévi-Strauss.

	"Ich hätte mich gern einmal richtig mit einem Tier verständigt. Das ist ein
	unerreichtes Ziel. Aber da ist die Grenze, die nicht überschritten werden
	kann", hat Lévi-Strauss einmal in einem Interview gesagt, als er bereits
	über achtzigjährig nach seinen verbleibenden Wünschen gefragt wurde. An
	dieser Grenze hat er bis zuletzt nicht gerüttelt. Er hat sie, als er in der
	Nacht vom vergangenen Samstag auf Sonntag kurz vor seinem 101. Geburtstag
	in Paris verstarb, mit ins Grab genommen.

	Das kann man wie ein Vermächtnis lesen. Der einflussreichste Ethnologe des
	20. Jahrhunderts hält einen aus dem Kitsch-Universum fern, das Mensch und
	Tier in einen Topf wirft und das auch noch für fortschrittlich hält, wie es
	zurzeit etwa exemplarisch der Wissenschaftsdenker Bruno Latour tut.
	Erstaunlich ist der Verweis auf eine letzte Grenze bei Lévi-Strauss aus den
	verschiedensten Gründen. Es gibt im 20. Jahrhundert kaum einen Denker, den
	man nachhaltiger mit dem Verdikt des Antihumanismus belegt hat als
	Lévi-Strauss. Er selbst hat dem nie deutlich widersprochen. Im Gegenteil:
	Lévi-Strauss, der 1931 in Frankreich die Lehrbefähigung für Philosophie
	erhalten hatte, war über die Beschäftigung mit Marx, Engels und Freud auf
	die Ethnologie gestoßen worden, die er zuerst nur als eine vage Möglichkeit
	ansah, das enge und aggressive Korsett des in der Renaissance entwickelten
	abendländischen Humanismus und seines Menschenbildes zu verlassen.

	Der Humanismus war es, der für Menschen und Tiere Grenzen formulierte, die,
	so sah es Lévi-Strauss, jederzeit verschoben werden können. Dadurch können
	Menschen zu Tieren werden und auf eine Weise eingesperrt und verfolgt
	werden, wie man es an Tieren erprobt und seit der industriellen Moderne
	ununterbrochen praktiziert. Diese Praxis, das sah Lévi-Strauss in den
	politischen Entwicklungen im Europa der 30er-Jahre ziemlich deutlich, wurde
	gerade unter humanistischen Floskeln, in denen andauernd vom Menschen die
	Rede war, in Richtung Rassismus und ausschließenden Herrenmenschenkult
	verschärft.

	Deshalb kann man die Annahme einer Professur in São Paulo 1935 auch als
	eine im leisen Streit vollzogene Abkehr vom Frankreich seiner Herkunft
	sehen. In Brasilien unternimmt er mehrere Expeditionen, die ihn in bis
	dahin nicht erschlossene Gebiete der Amazonas-Indianer vordringen lassen.
	Dabei macht er eine nur scheinbar paradoxe Entdeckung: Desto weiter die
	Indianer von der Zivilisation entfernt leben, desto ärmer und dürftiger
	bieten sich ihre Kulturen und ihre Lebensbedingungen dar. Sie sind keine
	unberührten "Wilden" mehr, sie sind bereits in den 30er-Jahren von der
	westlichen Zivilisation kontaminiert, ihre Kultur ist wesentlich zerstört
	und sie sind auf die einfachsten Formen sozialen Lebens zurückgeworfen
	worden.

	Es war dieser Schock angesichts der Armut der Existenzformen der
	Amazonasindianer, der Lévi-Strauss die Brille tauschen ließ und ihn zum
	Ethnologen machte. Es ging ihm nicht mehr um ein Urteil, sondern um die
	Beschreibung dieser Lebensformen; aber bis er die Instrumentarien für deren
	Analyse zusammenhatte, verging noch viel Zeit. 1939 kehrt er zurück nach
	Frankreich und wird an die Maginotlinie einberufen. Dort hatte er, wie er
	später sagte, sehr viel Zeit, weil er nichts anderes zu tun hatte, als auf
	einen Angriff zu warten. Dort habe er oft lange im Gras gelegen und
	Blütenformen studiert - dabei sei es ihm wie Schuppen von den Augen
	gefallen: Die Blüten waren kein Zufall, sie waren Struktur. Wie man aber
	das, was für Lévi-Strauss an den Blüten Struktur war, auf seine
	Indianerdaten aus dem Amazonas anwenden konnte, dafür fehlte ihm 1939 noch
	das Werkzeug. Er sollte es erst im New Yorker Exil an der New School for
	Social Research, wo er von 1941-44 lehrte, über den Linguisten Roman
	Jakobsohn kennenlernen. Unter dem linguistischen Blick wurden alle
	menschlichen Verhaltensweisen für Lévi-Strauss zu Zeichen in einem
	Kommunikationssystem.

	"Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft", die er im Jahre 1949
	zurück in Paris in Frankreich veröffentlicht, sind die Grundlegung seiner
	Ethnologie sowie einer ganzen Denkrichtung. Es war zu gleichen Teilen eine
	Theorie des Inzests wie eine Theorie der sozialen Evolution und einer der
	Grundsteine dessen, was man später Strukturalismus nennen sollte. Dabei
	hatte das Buch überhaupt nichts Sensationelles. Georges Bataille bewunderte
	an den elementaren Strukturen die Ausdauer und den Gleichmut, mit der
	Lévi-Strauss dieses "unendlich langweilige" Material entfaltete. Die große
	Vielfalt der institutionalisierten Formen von Heirat der amerikanischen
	Indianer, mit denen sie das Inzestverbot in gesellschaftliche Regeln
	lenkten, hatte Lévi-Strauss in grafische Darstellungen und Formeln
	übersetzt, die die subjektive Instanz als eine von den Objektbedingungen
	abhängige zeigte.

	Die entscheidende Neuerung gegenüber der traditionellen Ethnologie, die er
	in der Folge in den "Traurigen Tropen" von 1955 und der "Strukturalen
	Anthropologie" von 1958 unmissverständlich klar artikulierte, war aber
	nicht seine Konzeption der Subjektinstanz, sondern sein fundamentaler Bruch
	mit jeder Form einer linearen Geschichtskonstruktion. Die "Wilden" oder
	"Primitiven", als die eine vom Kolonialismus geprägte Anthropologie die
	Stämme des Amazonas und anderer sogenannter "unterentwickelter"
	Weltgegenden bezeichneten, standen an keinem Anfang. Sie hatten eine
	genauso lange Entwicklungsgeschichte hinter sich wie die zivilisierten
	Gesellschaften auch. Sie hatten nur auf andere Dinge, Klassifizierungen und
	Traditionen Wert gelegt als die schriftmächtigen Gesellschaften der
	Industrienationen.

	"Die Klassifizierungen der Eingeborenen sind nicht nur methodisch und auf
	ein festgefügtes theoretisches Wissen begründet. Es kommt auch vor, dass
	sie in formaler Hinsicht mit den Klassifizierungen verglichen werden
	können, die von Zoologie und Botanik noch immer verwendet werden", schreibt
	er in "Das wilde Denken". Lévi-Strauss findet gerade, wenn es um Pflanzen
	und Tiere geht, in den Mythen und Riten der Indianer Elemente einer
	systematischen Wahrnehmung der Natur, die besonders die frühen Reisenden
	aus den Kolonialmächten mit ihren "aufs Geratewohl" getroffenen
	Einteilungen wie Deppen aussehen lässt.

	Blick auf das Leiden

	Lévi-Strauss gelingen in der Beschreibung und Analyse des mythischen
	Indianerwissens um die Tiere Porträts etwa des Luchses, des zweizehigen
	Faultiers oder der Nachtschwalbe, die literarisch einmalig sind und neben
	den positivistischen Befunden der modernen Biologie vor allem eines
	einführen: einen Blick auf die Leidensfähigkeit der Kreatur. Über die
	Leidensfähigkeit hinaus gibt es aber noch eine Gemeinsamkeit zwischen dem
	Autor und den Tieren: Das menschliche Subjekt kennt das ihn konstituierende
	Feld so wenig wie der Blutegel, der Mehlwurm oder die Heuschrecke das ihre.
	Deshalb kann Lévi-Strauss behaupten, dass sich moderne Menschen in ihrem
	Konsumismus nicht so sehr von Mehlwürmern unterscheiden, die sich im
	Mehlsack entwickeln und an ihren eigenen, selbstproduzierten Giften
	zugrunde gehen. Wir werden, hat er in einem späten Interview einmal gesagt,
	zu bulimischen Konsumenten, die ihre Grundlagen buchstäblich selbst
	wegessen.

	Das klang düster, wurde von Lévi-Strauss aber mit dem kleinen Zusatz
	serviert, das nur der Pessimismus überhaupt ein bisschen Optimismus
	rechtfertigen kann. Dieser Zipfel Optimismus folgte für ihn aus seiner
	strukturalen Methode, die es ermöglicht, die Struktur als ein Reservoir
	oder Repertoire zu erkennen, worin alles, das Heiße und das Kalte, das Rohe
	und das Gekochte, das Schlechte und das Gute, virtuell nebeneinander
	existiert. In deren jeweilige gesellschaftliche oder kulturelle
	Verwirklichung, mit Lévi-Strauss Worten: Aktualisierung, aber regelmäßig
	Wege beschritten werden, die auch vorhandene Möglichkeiten ausschließen.

	Weil auf dem Weg der Entscheidung zum Ausschluss des einen oder des anderen
	immer auch unbewusste Kriterien zum Einsatz kommen, sind Selbstbewusstsein
	und Subjekt komplett unvollständige Akteure. Der Zugang aber zur Kenntnis
	der Struktur kann nur der Mensch erreichen und damit auch die Wahl treffen,
	wie er leben will. Der Vogel ist zu sehr Ergebnis einer zufällig
	eingeschlagenen Richtung, deren Mechanismen ihm verschlossen bleiben. Die
	anderen Möglichkeiten als den gängigen Weg bereits in der Struktur erkannt
	zu haben, bleibt Lévi-Strauss Aktualität über die Details hinaus, die der
	wissenschaftliche Fortschritt mit Akribie meint erledigen zu müssen.

	4 Nov 2009

	## AUTOREN

	Cord Riechelmann

	## TAGS

	Schwerpunkt Rassismus

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