# taz.de -- Montags-Interview: "Ich dachte: Jetzt erst recht"

	# taz.de -- Montags-Interview: "Ich dachte: Jetzt erst recht"

	> Als Kind fand Katajun Amirpur Iran deutlich attraktiver als Deutschland.
	> Heute forscht sie an der Hamburger Akademie der Weltreligionen zu einem
	> geschlechtergerechten Islam.

	Bild: Den Weg zur Islamwissenschaft bahnten ihr ein Dichter und der Führersche…

	taz: Fühlen Sie sich geehrt, zur Hamburger Wahlfrau für die
	Bundespräsidentenwahl ernannt zu sein, Frau Amirpur?

	Katajun Amirpur: Auf jeden Fall. Ich empfinde das gegenüber der Akademie
	der Weltreligionen als ein sehr positives Zeichen. Und ich finde es
	wichtig, dass man damit auch den Muslimen sagt: Das ist auch eure Wahl.

	Wissen Sie schon, wen Sie wählen werden?

	Ja.

	Darf ich nachfragen, wen?

	Sagen wir mal so: Wenn die SPD mich aufstellt, dann ist es relativ
	naheliegend, dass sie damit eine gewisse Erwartungshaltung verbindet.

	Die Linke macht sich Hoffnung auf Abweichler – auch angesichts der Kritik
	an Gauck, der einmal von „Überfremdung“ durch den Islam gesprochen hat.

	Ich halte das für eine ausgesprochen unglückliche Formulierung. Man kann
	natürlich sagen, dass es diese Ängste gibt und sie ernst genommen werden
	sollten. Das wäre eine günstigere Formulierung. Ich würde die Hoffnung an
	ihn knüpfen, dass er sich im Amt anders verhält – gerade weil Gauck
	Bürgerrechtler ist und weil er sehr viel über Verantwortung redet.

	Mit der Wahlfrauenschaft haben Sie eine Aufgabe mehr: Professorin an der
	Hamburger Akademie der Weltreligionen, Publizistin, Mutter zweier Kinder –
	wie schwierig ist es, all das unter einen Hut zu bringen?

	Das ist schon relativ kompliziert. Mein Mann übernimmt sehr viel. Aber das
	ist ein Problem, das man grundsätzlich in diesem Land hat als jemand mit
	Familie, wenn beide arbeiten – und wahrscheinlich bin ich noch relativ
	privilegiert, weil ich mir meine Zeit zu weiten Teilen selbst einteilen
	kann. Ich glaube, es ist ohne familiäre Infrastruktur kaum möglich.

	Das heißt, Sie haben das Glück, auf Großeltern zurückgreifen zu können?

	Genau. Meine Eltern und die meines Mannes, und dann habe ich zwei Nichten
	und meine Schwester hier, was im Übrigen auch der Grund ist, weshalb wir
	immer noch in Köln leben und nicht in Hamburg.

	Wo wir bei Familie sind: In einem Interview haben Sie gesagt, dass Ihr
	Vater skeptisch war, dass Sie ein Studium der Islamwissenschaften
	hinbekämen. Hat Sie das entmutigt oder angefeuert?

	Ich dachte: Jetzt erst recht. Es ging meinem Vater damals darum, dass es
	sehr schwierig ist, drei Sprachen zu lernen, die nichts miteinander zu tun
	haben. Vor allem, wenn man keine Grundlage dafür hat. Er meinte: In der
	Schule bist du nicht dafür bekannt geworden, besonders viel zu lernen; du
	machst nur das, was dir Spaß macht. Das geht bei Islamwissenschaft aber
	nicht.

	Woher kam Ihr Interesse an der Islamwissenschaft?

	Mein Vater ist sogar Islamwissenschaftler. Aber er hat nie versucht, mich
	in diese Richtung zu drängen. Er hat mich bestärkt, etwas zu tun, was ich
	sehr gerne tue – nur dann wäre es Erfolg versprechend. Aber naheliegend war
	das schon, dass es Sprachen und Politik sein würden. Ich war als
	Jugendliche in der Kommunalpolitik aktiv.

	Waren Sie bei der SPD?

	Nein, bei den Grünen. Ich habe mich aufstellen lassen bei den
	Kommunalwahlen in meinem Dorf, in Winterscheid. Ich habe auch viele Stimmen
	bekommen – aber leider nicht genug.

	Und wie kamen Sie von der Politik zur Islamwissenschaft?

	Das war ein Zufall. Ich habe einen Vortrag der Islamwissenschaftlerin
	Annemarie Schimmel gehört – eigentlich nur, weil ich Auto fahren wollte.

	Was konnte Annemarie Schimmel dafür tun?

	Mein Vater hatte gefragt, ob jemand zu dem Vortrag mitkommen wollte. Ich
	hatte gerade meinen Führerschein gemacht und sagte: „Wenn ich die 40
	Kilometer hin- und zurückfahren darf, dann komme ich mit.“ Annemarie
	Schimmel hat über die Bildersprache des Haifiz, des berühmtesten persischen
	Dichters, gesprochen und das war so umwerfend, dass ich danach gesagt habe:
	Das studiere ich jetzt.

	War Ihr Elternhaus religiös?

	Ich bin Muslimin und als solche groß gezogen worden. Aber ich bin in einem
	Umfeld sozialisiert, das nicht islamisch geprägt war – in einem
	katholischen Dorf mit 1.000 Einwohnern. Aber in den 80er Jahren hatten wir
	extrem viel Besuch von meiner iranischen Familie. Dann war man zusammen mit
	Verwandten, die ihre Gebete machten, mein Onkel erzählte von der
	Pilgerfahrt, solche Dinge.

	War Iran als Land in Ihrer Kindheit ein Sehnsuchtsort?

	Als ich vier Jahre alt war, habe ich ein Jahr lang in Iran gelebt. Danach
	wollte ich auf keinen Fall zurück nach Deutschland, man hat mich schreiend
	in das Flugzeug getragen. Damals war Iran der Ort für mich, wo es schön war
	und Deutschland der Ort, wo es doof war. Das hat später kontinuierlich
	abgenommen. Dann gab es Phasen, in denen wir noch viel Besuch aus Iran
	hatten, was mit dem Krieg und der schlechten medizinischen Versorgungslage
	zu tun hatte. Zu dieser Zeit war unser Haus sehr iranisch geprägt. Das nahm
	dann ab, und wenn man 16, 17 Jahre alt ist, interessiert man sich ja gerade
	für das nicht, was von den Eltern kommt. Und dadurch, dass ich eine
	deutsche Mutter habe, war der Alltag, wenn nicht gerade iranische
	Verwandtschaft da war, ausgesprochen deutsch. Es lagen vielleicht iranische
	Teppiche herum und es gab iranisches Essen, aber ansonsten war alles sehr
	normal deutsch.

	Warum wollten Sie als Kind so dringend in Iran bleiben?

	Ich hatte dort eine große Familie mit drei Tanten und deren Kindern und ich
	mochte Großfamilie sehr. In Deutschland waren wir eine ganz kleine Familie.
	Außerdem ist Iran für Kinder toll. Sie sind immer überall dabei, man fuhr
	ins Grüne, machte Picknicks. Außerdem war ich die einzige Tochter des
	einzigen Sohnes, da hat man eine coole Stellung. Auch nachher war es so:
	Wenn meine Eltern sagten, wir bekommen heute Abend Besuch, habe ich immer
	gefragt: „Sind das Deutsche oder Iraner?“ Waren es Deutsche, mussten die
	Kinder ins Bett, waren es Iraner, brachten sie ihre Kinder mit und die
	tobten herum, bis sie um elf in einer Ecke einschliefen.

	Sie sind als Studentin noch einmal nach Iran gegangen. Wie war das für Sie
	als junge Frau?

	Als Frau hat man in der islamischen Republik Iran wenig Freiräume. Wobei
	ich natürlich deutlich mehr hatte als rein im Iran lebende Frauen. Zum
	einen von meiner Familie aus: Wo meine Tanten zu den Cousinen gesagt
	hätten, das darfst du nicht, hat sich das bei mir keiner recht getraut. Und
	ich konnte mich viel freier bewegen, weil ich nicht besonders iranisch
	aussehe.

	Sie selbst waren nie von Repressionen betroffen?

	Ich nicht, aber ich habe über Reformdiskurse geforscht und geschrieben, die
	mich in diese Kreise hineingebracht haben. Meine Doktorarbeit habe ich über
	jemanden geschrieben, der große Schwierigkeiten bekommen hat, Abdolkarim
	Sorush. Das habe ich natürlich mitbekommen. Oder wenn man sich mit
	Intellektuellen traf: Sei es, dass die Herausgeber von Zeitschriften kein
	Papier bekamen, dass sie ihre Lizenz verloren, dass sie vor Gericht
	erscheinen mussten und ins Gefängnis kamen.

	Was für Sie als Wissenschaftlerin wichtig geworden ist: die Themen Islam
	und Dialog und Islam und Gender – fanden Sie damals Ansätze dafür?

	Ich bin an der Uni sehr schnell auf Reformtheologie gestoßen und fand es
	unglaublich interessant, wie viele Leute sich gegen dieses repressive
	System wenden. Ein System, das Verbote für Frauen oder die Ablehnung der
	Demokratie mit dem Islam begründet, setzt natürlich die Gegenreaktion frei,
	die fragt: Wieso soll der Islam nicht mit Demokratie vereinbar sein? Das
	hat man in Iran dann viel stärker als in Tunesien, wo es eine sehr
	fortschrittliche Gesetzgebung für Frauen gibt, die klar säkular ist. So war
	Iran eines der ersten Länder, in denen es eine feministische Theologie gab
	– wobei sie sich nicht so nennen, weil es zu westlich und damit zu negativ
	klingt.

	Mussten solche Diskurse in Iran nicht in sehr versteckten Zirkeln
	stattfinden?

	Das kommt immer auf die Zeit an. Anfang der 90er Jahre gab es zwei
	Zeitschriften, die wesentlich waren: In der einen schrieben fast nur
	Männer, religiöse Reformer, Kiyan nannte die sich. Sie wurde von den
	offiziellen Stellen kritisiert, durfte aber erscheinen. Zum Teil waren die
	Texte darin auch so kompliziert, mit Argumentationen zur Wandelbarkeit der
	religiösen Erkenntnis, dass sie von der Politik schlicht nicht verstanden
	wurden. Dann gab es noch eine Zeitschrift, die nannte sich „Frauen“, Zanan,
	die etwa eine eigene geschlechtergerechte Lesart des Korans vertrat. Mit
	dem Wahlsieg von Chatami haben viele Leute aus diesem Umfeld die Chance
	genutzt, eigene Zeitungen und Zeitschriften zu gründen. Das war der Punkt,
	wo dieser Diskurs wirklich in die Gesellschaft drang und es entsprechend
	Ärger von Seiten der Konservativen gab.

	Wird die geschlechtergerechte Lesart des Koran derzeit in Ländern wie Iran
	oder im Westen vorangebracht?

	Das muss parallel geschehen und befruchtet sich auch gegenseitig. Die Idee
	des islamischen Feminismus ist ja nicht in Europa, sondern in der
	islamischen Welt geboren. Andererseits ist eine der bedeutendsten
	Vertreterinnen des islamischen Feminismus eine Afro-Amerikanerin, Amina
	Wadud. Sie kommt aus der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung, ist
	konvertiert und hat einen starken Impuls in die islamische Welt
	zurückgegeben, indem sie in Malaysia die Sisters of Islam mitgegründet hat.
	Manche Frauenrechtlerinnen tun inhaltlich Dinge, die sehr übertragbar sind:
	Amina Wadud bietet eine geschlechterneutrale Lesart des Korans an. Andere
	Aktivitäten von Frauenrechtlerinnen sind sehr auf den Kontext bezogen, in
	dem die Frauen wirken: Wenn die Frauen in Iran darum kämpfen, sich scheiden
	lassen zu können, sagen die Frauen in Tunesien: „Was interessieren uns die
	zurückgebliebenen Gesetze Irans? Den Kampf um solche Fragen haben wir schon
	längst für uns entschieden.“

	Und in Deutschland?

	Da fragen sich die Musliminnen: „Was ist mit meiner Religion vereinbar?“
	Man bekommt von konservativer Seite ein patriarchal geprägtes Bild
	vermittelt, was Frauen sein sollen. Das gilt sowohl für die Verbände als
	auch für das, was Ehemann und Vater vermitteln. Nicht immer, aber oft. Wenn
	die Frauen das ablehnen, haben sie das Gefühl, ihre Religion zu verraten.
	Dafür muss man einen Ansatz entwickeln, wie man authentisch Muslimin sein
	und ein gleichberechtigtes Geschlechterverhältnis leben kann.

	4 Mar 2012

	## AUTOREN

	Friederike Gräff

	## TAGS

	Islamwissenschaft

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