# taz.de -- das wird: „Viele Areale einstiger Synagogen als Parkplätze genutzt“

	# taz.de -- das wird: „Viele Areale einstiger Synagogen als Parkplätze genut…

	> Die Architekturhistorikerin Alexandra Klei spricht in Hamburg über die
	> Rolle der städtebaulichen Leerstellen, an denen früher jüdische
	> Gotteshäuser standen

	Interview Petra Schellen

	taz: Frau Klei, wann wurden in Deutschland die ersten Gedenkorte
	eingerichtet – da, wo zuvor Synagogen gestanden hatten?

	Alexandra Klei: In Frankfurt am Main und in Düsseldorf gab es bereits 1946
	erste Gedenktafeln. Für viele große und kleine Synagogen entstanden in den
	kommenden Jahrzehnten dann Erinnerungszeichen. Diese waren dabei nicht
	immer gut sichtbar.

	Wie sahen die aus?

	In Freiburg etwa ließ die Stadt in den 1960er-Jahren zunächst eine Tafel in
	eine Rasenfläche legen. In Hamburg wurde erst 1983 eine sehr kleine Tafel
	eingeweiht. Allerdings entstand hier 1988 mit [1][Margrit Kahls
	„Synagogenmonument“] das erste Mahnmal in der Bundesrepublik, das sich in
	seiner Form unmittelbar auf die Synagoge bezieht und explizit die Leere,
	die aus dem Verlust resultiert, zum Gegenstand des Gedenkens macht. Das war
	ein großer Schritt in der Geschichte des öffentlichen Erinnerns.

	Kahls Bodenmosaik ist auf dem früheren Bornplatz verlegt, wo die 1938
	verwüstete und ein Jahr später abgetragene Bornplatzsynagoge stand – und
	der lange als Parkplatz diente. Im vergangenen Jahr erst bekam die Jüdische
	Gemeinde das Grundstück zurück. Ist dieser Umgang bezeichnend?

	In der Tat sind in der Bundesrepublik viele Areale einstiger Synagogen von
	den Städten als Parkplätze genutzt oder überbaut worden. Dass jüdische
	Gemeinden die Grundstücke restituiert bekamen und Neubauten auf ihnen
	errichten konnten, blieb bis in die 1990er-Jahre die Ausnahme.

	Mit dem geplanten Neubau – respektive einer Rekonstruktion der damals
	zerstörten Synagoge – verlasse man „die etablierten Vereinbarungen
	bundesdeutschen Erinnerns“, schreiben Sie.

	Das würde ich auf eine Vielzahl von Aspekten beziehen, unter anderem
	darauf, dass es bisher kein Beispiel für die Bereitschaft auf jüdischer und
	auf nichtjüdischer Seite gibt, einen so wichtigen Ort des Gedenkens an
	Verbrechen der Nationalsozialisten aufzugeben. Das ist ein bislang
	einmaliger Vorgang, der mit einigen anderen Entwicklungen darauf hindeuten
	könnte, dass sich unsere Erinnerungskultur verändert, weil es neue
	Bedürfnisse und Voraussetzungen gibt.

	Philipp Stricharz, der Vorsitzende der Jüdischen Gemeinde sagt, dass mit
	dem Synagogen-Neubau jüdisches Leben sichtbar werden und das Unrecht der
	Zerstörung aufgehoben werden soll.

	Das ist die eine Seite und man muss dringend mehr darüber sprechen, in
	welcher Form das geschehen kann und was derartige Zuschreibungen eigentlich
	bedeuten. Bleiben wir aber bei dem „Synagogenmonument“. Dort finde ich
	einen anderen Punkt besonders problematisch: Allein die jüdische Gemeinde
	war bisher gefordert, das Verschwinden des Mahnmals zu begründen, nicht
	aber die nichtjüdischen, politischen Befürworter:innen des Neubaus.
	Dabei ist der heutige Joseph-Carlebach-Platz auch – vielleicht sogar
	mehrheitlich – ein nichtjüdischer Erinnerungsort, in dessen Bedeutung seit
	Langem ein Gedenken an die ermordeten Juden:Jüdinnen integriert ist.

	5 Feb 2024

	## LINKS

	[1] https://schluesseldokumente.net/quelle/jgo:source-100

	## AUTOREN

	Petra Schellen

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