# taz.de -- Russische Historikerin über Führerkult: „Stalin ist eine Projektionsfläche“

	# taz.de -- Russische Historikerin über Führerkult: „Stalin ist eine Projek…

	> Die Historikerin Irina Scherbakowa erklärt, warum Stalin heute in
	> Russland wieder als starker Führer angesehen wird. Seine Verbrechen
	> werden dabei verdrängt.

	Bild: Geliebtes Väterchen: Kuss auf eine Stalinbüste.

	taz: Frau Scherbakowa, gibt es in der russischen Gesellschaft eine
	Stalin-Renaissance?

	Irina Scherbakowa: Nicht generell. Die russische Gesellschaft ist in sich
	ja tief gespalten. Das zeigt sich auch in den scharfen Kontroversen um
	Stalin. Ein Teil der Gesellschaft verehrt Stalin wieder als Symbol für die
	Sowjetunion, für einen starken Staat.

	Was fasziniert 2012 denn an Stalin?

	Man muss die Stalin-Verehrung historisch betrachten. Es gab sie schon in
	der Breschnew-Zeit, als Stalin als vitales Gegenbild zu dem senilen
	Politbüro entworfen wurde. Ein ähnlicher Effekt war in den 90er Jahren in
	der Jelzin-Ära zu beobachten, als der Staat schwach war und viele die
	Privatisierungswelle als Katastrophe erlebten. Ab Mitte der 90er wurde
	Stalin wieder zur Projektionsfläche für die Wünsche nach dem starken Mann.
	Das kann man auch als Nostalgieschub betrachten.

	Wie sieht das Stalin-Bild unter Putin aus?

	Putin inszenierte sich ja selbst von Anfang an als starken Führer.
	Demokratie und Pressefreiheit spielen keine Rolle, dafür werden
	Patriotismus und das Bild eines mächtigen Russland hochgehalten. Das wurde
	in der Putin-Zeit mehr und mehr zum Geschichtsbild: Schluss mit der
	Schwarzmalerei unserer Vergangenheit. Wir sollen das Positive in der
	Historie sehen, das hat Putin so formuliert. Eine Schlüsselrolle spielt
	daher der Sieg 1945, der Große Vaterländische Krieg. Und damit Stalin als
	angeblicher Autor dieses Sieges.

	Deshalb rücken die Verbrechen des Stalinismus in den Hintergrund?

	Nicht nur in den Hintergrund. Sie werden verdrängt oder bis zur
	Unkenntlichkeit relativiert. Aber der Stalin-Mythos speist sich heute auch
	aus anderen Gründen – aus Unzufriedenheit mit der Gegenwart. Viele
	empfinden es so: Die heutigen Machthaber tun nur so, als wären sie stark
	und patriotisch. In Wirklichkeit sind sie korrupt, haben ihr Geld im
	Ausland und schicken ihre Kinder auf Schulen in England. Stalin ist in
	dieser Fantasie das Gegenbild zu dieser Elite: ein wahrer, schlichter,
	bescheidener Volksführer.

	Deshalb ist es so schwierig, die Verbrechen des Stalinismus anzuerkennen?

	Der Hauptgrund ist: Es gibt bis jetzt kein Narrativ für den Stalinismus,
	jedenfalls kein einfaches. Täter und Opfer sind im Stalinismus nicht leicht
	zu unterscheiden. Täter wurden später oft selbst Opfer, und es kennzeichnet
	das System, dass wirklich jeder und jede Opfer werden konnte. Alle waren in
	gewisser Weise Teil des Systems. Es gibt Opfer, die im Gulag waren und
	gläubige Anhänger dieses System blieben.

	Es gibt also, anders als bei Verbrechen wie Genoziden, keine kollektive
	Identität der Opfer.

	Ja, genau. Nehmen sie zum Beispiel den berühmten Marshall Tuchatschewski.
	Er schlug 1921 äußerst brutal Bauernaufstände und die Revolte in Kronstadt
	nieder, wurde zur Nummer eins in der Roten Armee. 1937 ließ ihn Stalin im
	Großen Terror hinrichten. Ist Tuchatschewski Opfer oder Täter? Beides. Was
	ist mit den NKWD-Männern, die mordeten und folterten, ehe sie selbst
	ermordet wurden? Ihre Familien, ihre Kinder und Enkel empfinden sie als
	Opfer. In gewissem Sinn sind sie das auch – dass sie auch brutale Täter
	waren, wird bis heute oft ausgeblendet. Es gab Hunderttausende, die in den
	Versammlungen der Arbeitskollektive den Großen Terror bejahten und den Tod
	sogenannter Volksfeinde forderten. Aus Angst, Anpassung, Überzeugung.

	Es war eine System, das fast alle zu Unterstützern und potenziellen Opfern
	machte?

	Ja, sehr, sehr abgeschwächt gab es diese Konstellation auch in der DDR.
	Auch dort fühlten sich viele gleichzeitig als Opfer des Systems, obwohl sie
	teils aus Selbstschutz auch Beteiligte waren. Diese Diffusität wurde im
	Stalinismus enorm durch die Heuchelei gesteigert, die es vielleicht so im
	Nationalsozialismus nicht gab. Im NS-System gab es auch Lügen. Goebbels ist
	zum Symbol dieser propagandistischen Lügen geworden. Aber jeder, der es
	wissen wollte, wusste, was die Rassendoktrin der Nazis war.

	In der Sowjetunion war der Terror hingegen von der monströsen Heuchlerei
	verdeckt. Denn man huldigte ja der Solidarität, der Befreiung aller
	Menschen, dem Internationalismus. Dieser Zwiespalt zwischen dem offiziellen
	Ideal und dem nackten Terror findet sich ins Absurde gesteigert in den
	Aussagen in den Moskauer Schauprozessen der 30er Jahre, in denen die Opfer
	ihre eigene Vernichtung rechtfertigten.

	Es existieren nur wenige Bilder von den stalinistischen Verbrechen. Was
	bedeutet das für die kollektive Erinnerung?

	Das ist ein schwieriges Problem. Wir haben uns heute daran gewöhnt, alles
	zu visualisieren. Vor allem die Jüngeren brauchen Bilder, mehr als früher.
	Das Literarische, mit dem ich groß geworden bin, hat an Bedeutung verloren.
	Bücher haben für uns eine enorme Rolle gespielt. Ich habe 1974
	Solschenyzins „Archipel Gulag“ gelesen oder vielmehr verschlungen. Hinzu
	kommt: In meiner Generation kannten viele Zeitzeugen oder Kinder von
	Ermordeten oder Häftlingen. Diese direkte familiäre Erinnerung verschwindet
	nach und nach. Allerdings gibt es ein interessantes Moment, das man in
	Westeuropa wenig begreift …

	Nämlich?

	Es gibt in der familiären Erinnerungskultur in Russland eine mythisch
	verformte Erinnerung an den Terror der Stalin-Zeit. Denn der Unterschied
	zwischen dem Gulag und dem „normalen“ Leben war oft nicht so riesig.
	Hunger, Kälte, Armut, Baracken waren auch typisch für das Leben in vielen
	russischen Dörfern. Die Erinnerung an diese extreme Armut ist ein fester
	Bestandteil der familiären Erinnerungskultur in Russland. In gewisser Weise
	ist die Erinnerung an den Gulag darin aufgehoben. Sie schimmert, in
	mythischer Form, in diesen Erinnerungen durch.

	Typisch ist zum Beispiel die Erinnerung an einen Urgroßvater, der ein
	wohlhabender Bauer war, und dann enteignet und verhaftet wurde. Oder man
	erinnert sich an ein hartes, entbehrungsreiches Leben, an Unterdrückung und
	Gewalt – und gleichzeitig sagt man, dass Stalin ein guter, weiser Führer
	war. Das sind die Paradoxien des gespaltenen russischen und oft
	patriarchalen historischen Bewusstseins.

	Darin spiegelt sich die Täter-Opfer-Ambivalenz des Stalinismus wider.

	Das ist der Schlüssel, auf den man immer wieder stößt. Nehmen sie zum
	Beispiel Boris Jelzin. Dessen Vater wurde entkulakisiert, also enteignet,
	verhaftet und in den Gulag gebracht. Jelzin machte trotzdem – oder sogar
	umso hartnäckiger – eine Parteikarriere. Bei Gorbatschow war es ähnlich.
	Dort wurde der Großvater inhaftiert.

	Ist der Stalinkult 2012 durchweg ernst gemeint? Oder ist das auch Pop?

	Ich würde nicht von Stalinkult reden. Laut Umfragen halten 30 Prozent
	Stalin für eine große Figur der Geschichte. Aber nur ganz wenige, 3
	Prozent, würden gerne in dieser Zeit leben. Ja, das mediale Bild Stalins
	ist auch Pop. Stalinismus assoziiert für viele das Blutige und Gruselige,
	Action und das Böse. Dagegen erscheint ein ziviles, normales Leben doch
	ziemlich fade. Davon lebt massiv das russische Fernsehen. Es gibt unzählige
	russische TV-Serien, die in den 30ern spielen. Diese Serien sind nicht
	unbedingt prostalinistisch, aber sie verkitschen und trivialisieren die
	Vergangenheit.

	Man sagt in Deutschland ja oft, dass die Dokumentationen von Guido Knopp
	die NS-Zeit banalisieren. Stellen Sie sich also Guido Knopp im Quadrat und
	als Fiktion vor – dann wissen Sie, wie die russischen Stalin-Serien
	aussehen. Allerdings scheint heute im TV eine Art Stalin-Müdigkeit zu
	herrschen. Der Reiz, ein Tabu zu brechen, ist verflogen.

	Gibt es im Moskauer Stadtbild sichtbare Zeichen der Erinnerung an
	Stalin-Opfer?

	Sehr wenige. An Marschall Tuchatschewski erinnert eine Gedenktafel an dem
	Haus, in dem er wohnte. Allerdings wird verschwiegen, warum er 1937 starb.
	Das ist oft so. Die Häuser, in denen die Morde geplant und durchgeführt
	wurden, sind kaum ausgeschildert. Wir, die Organisation Memorial, haben
	lange dafür gekämpft, das Haus des Militärkollegiums des Obersten Gerichts,
	wo mehr als 30.000 im Schnellverfahren zum Tode verurteilt wurden, zum
	Museum zu machen. Man wollte daraus ein Einkaufszentrum machen. Es ist uns
	gelungen, das Haus unter Denkmalschutz zu stellen. Doch einen
	Erinnerungsort wie Topographie des Terrors in Berlin gibt es nicht. Der
	Widerstand gegen alles, was an den Stalin-Terror erinnert, an Museen,
	Mahnmale, Gedenksteine, ist massiv. Die Lubjanka, wo Tausende gefoltert und
	ermordet wurden, ist nach wie vor Sitz des russischen Geheimdienstes FSB.

	Ist das ein Zeichen, dass die Psychopathologie des Stalinismus bis in die
	Gegenwart reicht?

	Für einen Teil der Gesellschaft – ja. Stalin ist für viele noch immer
	Symbol einer besseren Zeit. Einer Zeit, als der Westen vor dem sowjetischen
	Imperium Angst hatte. Darin steckt ein tief sitzendes
	Minderwertigkeitsgefühl. Das ist zum Teil eine pubertäre Rachefantasie, zum
	Teil patriarchale Unterordnung unter den Herrscher, der es den anderen
	gezeigt hat. Ich glaube allerdings, dass mit der Protestbewegung gegen
	Putin etwas Neues begonnen hat. Weil der Reichtum so extrem ungerecht
	verteilt ist, haben in Russland, wie auch in Westeuropa, linke Bewegungen
	Zulauf. Das ist aber eine Linke, die mit Stalin nichts mehr am Hut. Das
	zeigen auch Umfragen: Wer jung und gebildet ist, ist unempfänglich für ein
	positives Stalinbild. Das ist unsere Hoffnung.

	16 Aug 2012

	## AUTOREN

	Stefan Reinecke

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