# taz.de -- schlagloch: Jenseits von Ankara

	# taz.de -- schlagloch: Jenseits von Ankara

	> Zwischen Ethnisierung und Identitätsbehauptung: Wie kann ein neues
	> deutsches Muslim-Sein jenseits einer (Selbst-)Ghettoisierung aussehen?

	Kann es einen „deutschen Islam“ geben, der nicht vom Innenministerium
	definiert wird? Sondern der im Gegenteil ein Ausdruck von Selbstbewusstsein
	und Emanzipation wäre? Die Debatte darüber wird hitzig geführt, nicht ganz
	zufällig just vor dem Besuch von Präsident Erdoğan – aber keineswegs nur
	deswegen.

	Das Deutsch-Islam-Projekt wird von einem Kreis jüngerer Intellektueller um
	die Alhambra-Gesellschaft vorangetrieben; dazu zählen der Publizist Eren
	Güvercin und die Islamwissenschaftlerin Nimet Şeker, auch zwei aktive Grüne
	sind dabei, sowie der Rechtsanwalt und Blogger Murat Kayman, allesamt
	bekannte Namen in der muslimischen Zivilgesellschaft jenseits der großen
	Verbände.

	Zunächst: Von einem deutschen Islam zu sprechen ist nicht neu. Denn der
	Islam kam entgegen landläufiger Mythen nicht mit den ersten Gastarbeitern.
	Die Anfänge der „Deutschen Muslim-Liga“ reichen in das Jahr 1949 zurück;
	einheimische Muslime, sogenannte Konvertiten, sprachen in der alten
	Bundesrepublik über zwei Jahrzehnte für den Islam – etwa der
	Volkshochschulleiter Wolf Ahmed Aries. Muslime wie er würden heute kaum
	mehr zu Islam-Debatten geladen, schreibt Aries, weil die Öffentlichkeit
	lieber mit denen streite, die zur Projektion von Fremdheit und
	Andersartigkeit taugten.

	Zu den herkunftsdeutschen Muslimen zählen Pionierinnen eines feministischen
	Islam wie die Theologin Rabeya Müller und die Initiatoren der „Islamischen
	Zeitung“: Mitte der 1990er Jahre in Weimar gegründet und stets die
	ethnische Struktur des hiesigen institutionellen Islam kritisierend.
	Herausgeber Abu Bakr Rieger sieht die Muslime heute in einer
	„Identitätspolitik“ verfangen, die mit jener auf Seiten der Rechten
	Gemeinsamkeiten habe. Das ist nun die Nahtstelle zur jüngsten Debatte.

	Sie wird mit Schärfe geführt und einer doppelten Dringlichkeit, denn es
	gilt auf den Rechtspopulismus ebenso zu antworten wie auf den Machtanspruch
	des türkischen Staates über hiesige Muslime. Ein gewachsener Anteil von
	Türkischstämmigen fühlt sich der Türkei heute näher als Deutschland: Das
	zeigt, was sich verändert hat. Eren Güvercin vom Vorstand der
	Alhambra-Gesellschaft nennt es „eine massive Reethnisierung“.

	Zunächst geht es dabei um die Rolle des größten Moschee-Verbands, die
	„Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion“ (Ditib). Wenn
	Präsident Erdoğan am Sonnabend deren neue Zentralmoschee in Köln eröffnet,
	markiere das den Status der Ditib als bloße Deutschland-Filiale der
	türkischen Religionsbehörde, schreibt der Blogger Murat Kayman. AKP-nahe
	Medien werfen ihm und der Alhambra-Gesellschaft vor, die Muslime zu spalten
	und sich dem deutschen Staat an die Brust zu werfen. Die Veröffentlichung
	unabhängiger „Freitagsworte“ durch die Alhambristen ist aus dieser Sicht
	bereits ein Delikt.

	„Dass jemand sein Gesicht der deutschen Gesellschaft zuwendet, ist für sie
	nur ein Zeichen der Anbiederung, der Gefallsucht oder der
	Selbstverleugnung“, schreibt Murat Kayman. „Sie kennen das Gefühl nicht, in
	Deutschland eine Heimat gefunden zu haben, ohne die türkische Heimat
	aufzugeben oder zu verleugnen. Diese Mehrdeutigkeit ist ihnen suspekt …“

	Wer heute von einem deutschen Islam sprechen möchte, ringt vorrangig nicht
	mit bosnischem oder marokkanischem Einfluss, sondern mit türkischem. Dass
	in Deutschland 800 Imame predigen, die vom türkischen Staat bezahlt werden,
	wäre auch unter einem anderen türkischen Präsidenten bedenklich. Aber was
	kann man sich darüber hinaus unter einem deutschen Islam vorstellen?

	Eren Güvercin spricht von einem „entghettoisierten Islam“, der die
	geistigen ethnischen Ghettos überwinde. Spiritualität solle sich in
	deutscher Sprache ausdrücken, damit für die Mehrheitsgesellschaft
	nachvollziehbar sei, „warum es für deutsche Muslime schön ist, Muslim zu
	sein.“ Ein drittes Beispiel: Die Zakat, die muslimische Vermögenssteuer,
	solle nicht als Almosen ins Ausland transferiert werden, sondern ihrer
	religiösen Bestimmung gemäß zur Verantwortung für Bedürftige im eigenen
	Gemeinwesen genutzt werden – was ja nicht notgedrungen Muslime sind.

	Entscheidender als solche Beispiele ist jedoch: Die Debatte über einen
	deutschen Islam hat heute ein anderes Umfeld als vor zwei Jahrzehnten. Weil
	die Frage „Was ist deutsch?“ zunehmend anders beantwortet wird. Es ist kein
	Alleinstellungsmerkmal von Muslimen, wenn sie als Staatsbürger Gleichheit
	reklamieren und zugleich auf einer Verschiedenheit bestehen, die wie im
	Fall des Kopftuchs auch sichtbar sein soll. In einer pluralen Gesellschaft
	gibt es eben mehr Verschiedenheiten als nur die religiösen. Es kann also
	gerade in der gegenwärtigen Atmosphäre eine sinnvolle Strategie sein, das
	Deutsche zu reklamieren – so wie sich Migranten-Bündnisse als „Neue
	Deutsche Organisationen“ bezeichnen.

	Spirituell betrachtet ist Islam hingegen nicht national zu definieren. Das
	Attribut „deutsch“ kann also keine religiöse Praxis von Seehofers Gnaden
	meinen, auch wenn sich manche so etwas vorstellen mögen: den
	weichgespülten, topsäkularisierten Reformmuslim. Dafür stehen die
	Alhambristen nicht. Sie wollen sich aber auch nicht als People of Color
	definieren, was das progressive Gegenangebot darstellt: Behaupte Dich als
	Muslim, indem Du ein intersektional diskriminierter Migrant bist.

	Derart auf die rechte Rassifizierung von Muslim-Sein zu antworten, ist
	letztlich defensiv. Wer Religion ernst nimmt, könnte fragen: Was tragen
	Muslime bei zu den großen Debatten der Zeit? Wie betrachten sie die
	Allmacht der Ökonomie? Wie definieren sie Solidarität? Wer so debattiert,
	wäre vermutlich ein deutscher Muslim, eine deutsche Muslima.

	26 Sep 2018

	## AUTOREN

	Charlotte Wiedemann

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