# taz.de -- Das Tuch als Projektionsfläche

	# taz.de -- Das Tuch als Projektionsfläche

	> Die Debatte um eine geforderte Neutralität von Lehrer:innen an Schulen
	> ist vorgeschoben: Es geht einzig und allein um das Kopftuch als
	> islamisches Symbol. Der Streit betrifft darum auch die muslimischen
	> Frauen, die kein Kopftuch tragen

	Bild: Ihre Kunst, schreibt die Fotografin, „ermöglicht es mir, das Chaos in …

	Von Sarah Zaheer

	Darf sie das überhaupt?“ Diese Frage stand im Klassenraum, als die neue
	Deutschlehrerin vor uns stand. Ich ging in die neunte Klasse eines
	Gymnasiums in Berlin. Das Kopftuch kannte ich eher aus familiären Kontexten
	und hatte es davor nie mit meiner Schule assoziiert, an der ich eine der
	wenigen muslimischen Schüler:innen war. Es wurde getuschelt und Halbwissen
	verbreitet, bis meine Deutschlehrerin schließlich selbst aufklärte, dass
	sie Referendarin sei und daher ihr Kopftuch noch aufbehalten dürfe. Damit
	war das Thema für mich und meine Mitschüler:innen eigentlich auch nicht
	mehr so interessant.

	Die Debatte um die Neutralität von Lehrer:innen ist vorgeschoben. Dahinter
	steckt eine gesamtgesellschaftliche Ablehnung des Kopftuches als
	islamisches Symbol. Denn während meine Deutschlehrerin mit uns „Andorra“
	von Max Frisch behandelte und über Antisemitismus und Fremdenhass sprach,
	fanden andere Lehrer:innen meine Deutschnote angesichts meines „familiären
	Hintergrunds“ erstaunlich oder attestierten einer Freundin ein
	„gebärfreudiges Becken“. Sie teilten private Meinungen mit der Klasse und
	zwangen uns ihre Moralvorstellungen auf, und auch wenn sie vielleicht keine
	religiösen Symbole an sich trugen, so waren sie doch alles andere als
	„neutral“.

	Nein, die öffentliche Auseinandersetzung mit Religion an Schulen und
	öffentlichen Einrichtungen erfolgt nur dann, wenn es um das Kopftuch geht.
	Das ist kein Zufall. Frauen, die Kopftuch tragen, werden noch immer als
	unmündig, unterdrückt und rückständig wahrgenommen. Das Kopftuch wird
	politisiert und mit einer Symbolik aufgeladen, die meist mehr über die
	Sprechenden verrät als über die Trägerin. Das Tuch wird zur
	Projektionsfläche, auf der Vorurteile und zum Teil rassistische
	Zuschreibungen reproduziert werden – und das hat historische Tradition.
	Dass Konservative und Rechte das Kopftuch als Angriff auf die freie
	Demokratie sehen, scheint daher nicht verwunderlich. Doch auch Linke tun
	sich ordentlich schwer mit dem Kopftuch, vor allem manche Feminist:innen.

	Dabei entsteht eine Schieflage, da im öffentlichen Diskurs nur noch über
	die Kopftuch tragende Frau gesprochen wird. Gleichzeitig werden Frauen, die
	sich freiwillig dazu entscheiden, ihre Haare zu verdecken, paternalisiert,
	kulturelle und historische Kontexte werden verallgemeinert, alle Formen von
	Hidschab bis Tschador zusammengefasst. Das Bild von muslimischen Frauen in
	Deutschland wird verzerrt. Denn wir sind vielfältig. Einige von uns tragen
	Kopftuch, andere – so wie ich – keins. Wir sind keine politische Kategorie.
	Wir sind Individuen mit unterschiedlichen Erfahrungen und Perspektiven. Und
	natürlich sind wir Opfer patriarchaler Gewalt – so wie viele nicht
	muslimische Frauen es auch sind. So wie sich einige Frauen aus
	gesellschaftlichen Zwängen heraus schminken und ihre Beine rasieren, so
	tragen andere auch auf Grund von gewissen familiären oder
	gesellschaftlichen Zwängen ein Kopftuch. Über diese Zwänge und
	Geschlechterbilder sollten wir reden. Aber pauschal Frauen ausschließen,
	die sich eben schminken oder rasieren wollen?

	Ich habe es einfacher, denn ich werde als „coole“ Muslimin wahrgenommen,
	weil ich Sommerkleider trage, auf Partys gehe und mich für Feminismus
	einsetze. Wenn Menschen dann doch erfahren, dass ich aus einer muslimischen
	Familie komme, werde ich oft gefragt: „Aber ihr seid nicht so streng,
	oder?“ Gern gefolgt von: „Trägt deine Mutter eigentlich Kopftuch?“
	Mitschwingend die leise Hoffnung, dass ich lache und verdeutliche, wie sehr
	ich mich davon abgrenze. Und lange Zeit habe ich den Menschen diesen
	Gefallen getan und mich bewusst distanziert. Ich wollte nicht ständig
	darüber reden, was welche Symbole für mich bedeuten. Stereotype über
	muslimische Frauen, die Kopftuch tragen, habe ich dadurch auch selbst
	verinnerlicht – und das, obwohl ich viele Frauen und ihre vielfältigen
	Beweggründe kenne.

	Doch nur weil mich die ständige Debatte um das Kopftuch ermüdet, heißt das
	nicht, dass wir nicht darüber sprechen sollten, welche Rolle Religion in
	unserer Gesellschaft einnehmen soll. Vor allem müssen aber die zu Wort
	kommen, um die es eigentlich geht. Um zu verstehen, welche diversen Gründe
	es haben kann, ein Kopftuch zu tragen. Um einen Diskurs zu ermöglichen, der
	nicht aufgeladen ist von politischen Interessen und Vorurteilen.

	In Bezug auf Lehrer:innen ist es vielleicht sinnvoller, darüber zu
	diskutieren, welche Eigenschaften gute Pädagog:innen haben sollten. Und
	inwiefern Neutralität ein Gut ist, an dem es sich festzuhalten lohnt.
	Brauchen wir nicht eher starke Vorbilder, die sich in unterschiedlichen
	kulturellen Kontexten verorten? Die eine diverse Gesellschaft so abbilden,
	wie sie ist?

	Kopftuch tragende Frauen haben in der Vergangenheit immer wieder bewiesen,
	dass Sie alles andere als unpolitisch sind. Sie haben in Gerichtsverfahren
	und Antidiskriminierungsstellen ausgeharrt und für Ihre Rechte gekämpft –
	und Recht bekommen. Das zeigt sich in dem Fall der Quereinsteigerin in
	Berlin, die auf Grund ihres Kopftuchs pauschal an einer Berliner Schule
	abgelehnt wurde, was das Bundesarbeitsgericht als unzulässig beurteilte. Es
	zeigt sich genauso an der Hamburger Schülerin Meriam B., die in einer
	Edeka-Filiale auf Grund ihres Kopftuches nicht eingestellt wurde und eine
	hohe Entschädigungssumme von Edeka bekam.

	Ihren Kampf gegen Stigmatisierung tragen Kopftuchträger:innen oft allein
	aus. Dabei sollten andere marginalisierte Gruppen sie gut verstehen können.
	Denn sie kennen diese Erfahrung der Ohnmacht, wenn sie ungleich behandelt
	werden, wenn ihnen der Zugang zu akademischen Berufen verwehrt wird, wenn
	sie unter Druck gesetzt und ihre Kompetenzen infrage gestellt werden.

	Meine Deutschlehrerin aus der neunten Klasse hat die Schule nach ihrem
	Referendariat verlassen. Zugegeben, sie war keine großartige Pädagogin und
	noch wenig erfahren im Umgang mit Teenagern. Wir haben über sie in den
	Pausen gelästert, und wenn ich heute mit meinen Schulfreund:innen spreche,
	können wir uns noch immer über die schlechten Noten für unsere
	„Andorra“-Lesetagebücher aufregen. Doch sie war einfach eine Lehrerin für
	uns. Dass sie ihr Kopftuch dafür hätte ablegen müssen, hätten wir niemals
	gewollt.

	Sarah Zaheer, 23, lebt in Hamburg und studiert Politikwissenschaft,
	Journalistik und Kommunikationswissenschaft

	17 Oct 2020

	## AUTOREN

	Sarah Zaheer

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