# taz.de -- LGBTIQ in der Türkei: „Weder allein, noch verkehrt“

	# taz.de -- LGBTIQ in der Türkei: „Weder allein, noch verkehrt“

	> Trotz Verboten, trotz Corona: Die Pride Woche verbindet Menschen in der
	> Türkei. Fünf Protokolle aus verschiedenen Teilen des Landes.

	Bild: Dieses Jahr findet die Pride Woche in İstanbul wegen Corona online statt

	## Arad (39), Denizli

	Ich bin in Teheran aufgewachsen. Seit ich fünf bin, fühle ich mich als
	Mann. Ich bewege mich wie ein Mann, ich spreche wie ein Mann. Ich habe
	immer mit Jungs gespielt und hatte und habe raspelkurze Haare. Als ich 16
	war, sagte mir meine Familie, ich müsse jetzt eine „Frau“ werden und
	verheiratete mich gegen meinen Willen. Die Ehe war für mich wie eine
	einzige Vergewaltigung. Ich sagte meinem Ehemann immer, dass ich selbst ein
	Mann sei. Das führte dazu, dass er und mein ältester Bruder mich regelmäßig
	schlugen. Nach einigen Jahren bekam ich einen Sohn. Ich hatte eine Frau als
	Geliebte und eines Tages sah mein Ehemann mich mit ihr. Er schleppte mich
	sofort vor Gericht.

	Ich verbrachte eine Nacht in Haft, aber meine Familie holte mich raus. Ich
	zog mit meinem Sohn zu meinen Eltern. Aber sie waren auch gewalttätig zu
	mir. Und die Nachbar*innen und alle im Umfeld fragten andauernd, ob ich
	Mann oder Frau sei. Jeden Tag bekam ich zu hören, ich sei pervers und
	sündige. Der Mann meiner Schwester vergewaltigte mich. Ich konnte es
	niemandem erzählen. Ich hielt es nicht mehr aus. Ich entschied mich, in die
	Türkei zu gehen, um frei leben zu können, und ließ meinen Sohn zurück.

	Ich hatte Bekannte in Denizli, die mir halfen, eine Aufenthaltserlaubnis zu
	bekommen. Ich lebe mit einer homosexuellen Person aus dem Iran zusammen.
	Ich habe ein soziales Umfeld. Insbesondere bin ich mit Menschen aus den
	iranischen, libanesischen und türkischen LGBTIQ mir ein Mann aus seinem
	Fenster etwas zu. Er habe sein Handy im Auto vergessen, ob ich es ihm
	hochbringen könne, da er nicht gut Treppen steigen könne. Ich fiel darauf
	rein, er vergewaltigte mich. Wieder konnte ich es niemandem sagen. Denn er
	war Türke und ich Ausländerin. Die Polizei würde ihm glauben, nicht mir.

	Ich will einfach so leben, wie ich bin. Dafür muss ich mich operieren
	lassen, aber das ist sehr teuer. Eine Zeitlang nahm ich Hormone, doch aus
	Geldmangel musste ich damit aufhören. Ich bekomme monatlich 750 Lira (etwa
	97 Euro) von den UN. An Miete zahlen wir 700 Lira. Eine Arbeitserlaubnis
	habe ich nicht. Anfangs arbeitete ich in einer Textilfabrik. Auf einmal kam
	der Aufseher und fragte mich: „Was bist du?“ Ich verstand nicht einmal, was
	er wollte. Schließlich sagte ich, ich sei ein Mann. Daraufhin sagte er mir,
	ich solle nicht wiederkommen, solche wie mich wolle man nicht im Betrieb.
	Ähnliches erlebte ich auch an anderen Arbeitsplätzen.

	Als im März die Grenzen geöffnet wurden, sind viele Menschen, die ich
	kenne, nach Edirne gefahren. Ich habe der Sache nicht getraut. Tatsächlich
	ist es für die meisten meiner Freund*innen an der Grenze schlimm
	ausgegangen. Danach hat Corona alles nochmal schwerer gemacht.
	Gesundheitliche Versorgung in staatlichen Krankenhäusern bekommen wir als
	Ausländer*innen nicht.

	## Hêvî Berzê (27), Diyarbakır

	(dieser selbstgegebene kurdische Name bedeutet Hoffnung Starke Frau)

	Ich definiere mich als trans Frau. Mein erster Kampf begann in meiner
	Familie. Beim Aufwachsen vergrößert sich das soziale Umfeld. Du musst deine
	Kämpfe mit anderen Kindern führen, dann in der Schule, und zuletzt auch im
	politischen Umfeld.

	Ein Jahr lang hatte ich keinen Kontakt mit meiner Familie und habe
	versucht, mein eigenes Leben aufzubauen. Sexarbeit mache ich
	gezwungenermaßen. Als die Nachbarn während der Corona-Krise die ganze Zeit
	zuhause waren, fingen sie an, Steine gegen meine Fenster zu werfen. Jetzt
	lebe ich wieder bei meiner Familie. Am Anfang der Coronakrise hatte ich
	ohnehin kaum Arbeit und habe nur unter großer Angst Kunden empfangen.
	Irgendwann hat es dann ganz aufgehört. Ich möchte ohnehin gerade keine
	Sexarbeit machen, weil ich Angst habe, mich anzustecken – und weil ich mich
	psychisch etwas erholen will. Also arbeite ich derzeit nicht.

	Seit zehn Jahren mache ich Sexarbeit. In unserer Stadt sind die
	Diskriminierungen vielfältig und intensiv. Zu politischen Kundgebungen
	werde ich manchmal gar nicht erst durch die Absperrungen gelassen, von
	Frauendemonstrationen werde ich auch ausgeschlossen.

	Innerhalb der kurdischen Bevölkerung gibt es viel Ablehnung. Bei der
	Kundgebung zum Weltfriedenstag im September 2019 wurde ich körperlich
	angegriffen. Angegriffen wurden nur die trans Menschen, den schwulen und
	lesbischen Freund*innen neben uns ist nichts passiert. Als trans Frau bin
	ich sehr sichtbar. Aber auch Freunden*, denen bei Geburt das weibliche
	Geschlecht zugewiesen worden war, wurden angegangen. Ich trug die
	Regenbogenfahne. Ich wurde geschubst, die Leute wollten, dass ich die Fahne
	einrolle und abhaue.

	In der Nacht auf den 8. März war ich in einer Bar in Diyarbakır
	sexualisierter Gewalt ausgesetzt. Ich habe aber auch keine Anzeige
	erstattet. Ich bin einfach nur aus der Bar geflohen und hab mich in ein
	Taxi geschmissen. Das Taxi wurde unterwegs von der Polizei angehalten. Sie
	wollten meine Telefonnummer und belästigten mich. Wir standen am Kofferraum
	des Taxis, und ich nutzte den Moment, als der Fahrer ausstieg und dazukam,
	um einen Polizisten zu schubsen und wegzulaufen. Deshalb war ich nicht in
	der Verfassung, am 8. März auf die Straße zu gehen.

	Als trans Frau erlebe ich dreifache Diskriminierung: Als Kurdin und
	aufgrund meiner Sprache, als trans Person und als Frau. Ich verstehe
	wirklich nicht, warum die Menschen in Diyarbakır so transfeindlich sind.
	Alle rackern sich doch die ganze Zeit ab, um Freiheit zu erringen – aber
	die Freiheiten anderer Menschen schränken sie ein, ohne mit der Wimper zu
	zucken. Wissen die überhaupt, was wir für Kämpfe führen?

	An einem Pride March habe ich noch nicht teilgenommen, aber überall, wo in
	Diyarbakır trans Menschen unterwegs sind, ist schon ein Pride: Es ist schon
	ein Ausdruck von Stolz und Widerstand, wenn wir überhaupt auf der Straße
	gehen. Denn was uns von Schwulen, Lesben und Bisexuellen unterscheidet, ist
	die große Sichtbarkeit. Als Schwuler kannst du dich verstecken. Aber weil
	es zwischen meiner Haut und meiner Seele keine Harmonie gibt, erkennen mich
	die Leute sofort als trans. Ich kann leider bei den Online-Veranstaltungen
	der Pride Woche nicht mitmachen, weil ich derzeit bei meiner Familie lebe.
	Ich würde es aber gerne.

	Ich habe Bekannte im kurdischen Urfa, die sagen, es sei dort einfacher für
	Menschen wie mich. Aber das Migrationsamt hat meine Anfrage, ob ich nach
	Urfa ziehen darf, nicht beantwortet. Ich weiß nicht, was ich machen soll.
	Über die Pride-Woche weiß ich nicht viel, aber ich fühle mich unter LGBTIQ
	sehr wohl und wünschte mir, es wäre nicht auf eine Woche im Jahr
	beschränkt.

	## Zeynep (27), İstanbul

	Ich bin in Istanbul aufgewachsen und seit meiner Pubertät weiß ich, dass
	ich mich auch von Frauen angezogen fühle. Ich lebe offen bisexuell. Ich
	komme zwar aus einer vermeintlich modernen und offenen Familie und lebe in
	einer Metropole, trotzdem war das Coming-Out die schwerste Zeit in meinem
	Leben. Viele Menschen, die mir nahestanden, haben darauf auf eine Weise
	reagiert, die mich für mein Leben verwundet hat. Es war alles dabei von
	offenem Hass bis zu gnädiger Toleranz. Ich musste lernen, dass sexuelle
	Orientierung eine höchst persönliche Sache ist, die bei jedem Menschen
	anders ist und gerade deswegen offen verteidigt werden sollte.

	Seit 2017 unterstütze ich mit meinen beruflichen Fähigkeiten ehrenamtlich
	verschiedene LGBTIQ-Vereine in der Türkei. Wir haben noch einen weiten Weg
	vor uns, aber der Pride ist ein wichtiger Schritt auf diesem Weg.
	Insbesondere für jüngere Menschen und diejenigen, die sich einsam und
	verloren fühlen, sind große Veranstaltungen und große Bewegungen sehr
	wichtig. Ich glaube, dadurch können im Leben von LGBTIQ-Personen, die
	vielleicht im familiären Kontext, an der Uni oder im Beruf große
	Schwierigkeiten haben, leichter safer spaces entstehen. Und je schwieriger
	die Zeiten werden, desto wichtiger wird unser Kampf. Auf der einen Seite
	sind wir regelmäßig Hassbotschaften von offiziellen Stellen ausgesetzt, auf
	der anderen Seite wird die Pride Week jedes Jahr wieder verboten.

	Unsere Bewegung findet immer wieder alternative Wege, auch wenn sie
	versuchen, uns jede Bewegungsmöglichkeit zu nehmen. Ich habe immer noch
	Hoffnung, dass wir dadurch organisierter und stärker werden. Es ist sowohl
	für die Einzelnen, als auch für die Bewegung insgesamt wichtig, unseren
	Kampfgeist vor Burnouts zu schützen. Aber oft geht es leider auch darum,
	einfach trotzdem weiterzumachen und ich sehe, dass viele Aktivist*innen in
	meinem Umfeld damit ähnlich umgehen. Meine Motivation speist sich aus der
	Vorstellung, dass wir eines Tages wieder am Taksim mit Regenbogenfahnen in
	den Händen in Freiheit unseren Pride March machen können – und dass wir
	durch unsere Kämpfe heute den folgenden Generationen eine sicherere,
	bessere Umgebung schaffen können.

	Politisch gesehen sind die Kämpfe der LGBTIQ in der Türkei zunehmend lokale
	Kämpfe geworden. Das hat natürlich mit der Repression zu tun und den
	Verboten fast aller Veranstaltungen. Es gibt aber trotzdem immer noch
	Kommunalverwaltungen, die LGBTIQ-freundliche Protokolle unterzeichnen, oder
	Diskussionsveranstaltungen, die an Hochschulen stattfinden können. Das
	Gesamtbild ist etwas düster, aber zu sehen, dass wir uns inmitten all
	dieser Feindschaft überhaupt organisieren können, stärkt wiederum unser
	Vertrauen in unsere Kraft. Ich finde, dass unsere Bewegung in letzter Zeit
	sehr erfolgreich darin ist, Alternativen zu erfinden und unsere Kämpfe mit
	neuen Mitteln fortzuführen, und das macht mir Hoffnung für die Zukunft.

	## Okan (24), Diyarbakır

	2014 kam ich zum Jurastudium nach Diyarbakır. An der Fakultät lernte ich
	Keskesor LGBTI+ kennen, einen der ersten kurdischen Vereine für LGBTIQ. Ich
	lebe meine Homosexualität offen. Ich bin mittlerweile freiberuflicher
	Rechtsanwalt und bin immer noch bei Keskesor, weil ich dort einen Ort
	gefunden habe, um gegen Homophobie und Transphobie zu kämpfen und mich
	auszudrücken. Allerdings nimmt derzeit meine Funktion in der
	LGBTIQ-Kommission der Anwält*innenkammer einen Großteil meiner Zeit in
	Anspruch.

	Wir haben uns im Rahmen der Anwält*innenkammer Diyarbakır gegründet, um
	Kolleginnen* und Kollegen* zusammen zu bringen. Jurist*innen aus jedem
	politischen Lager haben sich gegen uns gestellt. Für die einen sind wir
	nicht mit dem Islam zu vereinbaren, für die anderen gibt es im politischen
	Kampf wichtigere Themen als die unserer Kommission und deshalb dürfe sie
	gar nicht erst gegründet werden. Trotzdem gibt es uns seit September 2019
	als Kommission für LGBTIQ-Rechte.

	Eine Gruppe von Jurist*innen hat ein Flugblatt aufgesetzt, um gegen uns zu
	hetzen. Sie forderten unter anderem, dass Menschen mit „abweichenden
	sexuellen Eigenschaften“ sich „behandeln lassen“ und die Kommission
	„aufgelöst“ werden müsse. In den darauffolgenden Monaten haben wir für
	Referendarinnen und Praktikantinnen Bildungsmodule namens LGBTIQ 101
	angeboten. Gleichzeitig konnten wir die Pfilchtverteidigung in vielen
	Fällen übernehmen, weil hilfreiche Jurist*innen an uns weiterverwiesen
	haben. Für eine*n LGBTIQ haben wir eine Schutzanordnung erwirken können.

	Der Kampf um offene Identität als LGBTIQ ist eine Sache, aber viele
	sechzehnjährige Jugendliche brauchen viel eher wirkungsvolle rechtliche
	Mechanismen, um sich selbst verteidigen zu können. Ohne die kommen wir mit
	den Fällen, die an uns herangetragen werden, auch nicht wirklich weiter. Da
	ist ein junger Mensch, der nicht möchte, dass die Familie davon erfährt.
	Und zwar nicht nur aufgrund von religiöser Verschlossenheit oder feudalen
	Familienstrukturen, sondern auch weil aufgeklärte Mittelklassefamilien ihre
	Kinder nach dem Muster binärer Geschlechtsidentitäten erzieht und Menschen
	uns ohne Weiteres ins Gesicht sagen können: „Ab nach Holland mit euch!“ Das
	ist auch ein verbreiteter Hashtag.

	Seit ich nach Diyarbakır gekommen bin, hat es kaum Fortschritte gegeben,
	was das Recht auf Versammlungsfreiheit oder überhaupt die Möglichkeit, sich
	als LGBTIQ im öffentlichen Raum auszudrücken, angeht. Als wir 2014 als
	LGBTIQ-Gruppe an den Newroz-Feierlichkeiten teilnahmen, gab es keinerlei
	Probleme. Aber 2019 kam es zu Angriffen auf unsere Gruppe während der
	Newroz-Feierlichkeiten und am Weltfriedenstag. Da die staatliche Politik
	erstens selbst Hate Speech verbreitet und zweitens Hassverbrechen an LGBTI
	straffrei bleiben, gibt es auch in der hiesigen Bevölkerung eine Zunahme an
	Hassverbrechen.

	Der erste Pride war ja ein Aufstand, ein Riot. Unser Widerstand ist möglich
	geworden durch diesen Aufstand gegen die Repressionen, unter denen
	LGBTIQ-Communities leiden mussten. Es gibt einen riesigen Unterschied zu
	unserem heutigen Widerstand. Ich sehe, dass wir heute eher als Teil des
	Mainstream auf ein liberales Einfordern von Grundrechten konzentriert sind.

	Dennoch unterscheidet sich der Pride in Istanbul und die LGBTIQ-Bewegung in
	der Türkei an einigen Punkten von anderen in der Welt. Wir bekommen es
	immer wieder hin, in der Türkei auch allgemeine politische Probleme zu
	thematisieren und gleichzeitig und gemeinsam zu kämpfen. Trotzdem gibt es
	viel zu kritisieren: Inwieweit die türkische LGBTIQ-Bewegung auch kurdische
	LGBTIQ mitdenkt, oder andersherum, inwieweit bei den Kämpfen um einen
	Friedensschluss zwischen Staat und kurdischer Bewegung auch die Anliegen
	von LGBTIQ mitgedacht werden. Ich bin mir da nämlich in beiden Fällen nicht
	so sicher.

	Auch als in der Türkei keine bewaffneten Auseinandersetzungen stattfanden,
	während des Friedensprozesses, gab es weiterhin Hassverbrechen. Aber es
	herrschte ein insgesamt positiveres Klima als heute. Denn man konnte in
	Diyarbakır auf der Straße Feiern und Versammlungen abhalten. Wir wurden zum
	Beispiel als Keskesor LGBTI+ zum Munzur-Kulturfestival nach Dersim
	eingeladen. Später fand dort in Dersim eine kleine, lokale LGBTIQ-Demo
	statt. Es ging eben um gesellschaftliche Friedensprozesse. Heute müssen wir
	als LGBTIQ auch eine Friedenspolitik formulieren können.

	Im Schatten bewaffneter Konflikte ist es natürlich schwierig, Politik zu
	machen oder sich in irgendeinem gesellschaftlichen Feld kämpfend zu
	bewegen. Insofern hat das Scheitern des Friedensprozesses auch dem Kampf
	gegen Homophobie und Transphobie geschadet. Während des Friedensprozesses
	haben wir vor allem um Sichtbarkeit gekämpft. Es gab damals kurdische
	Kommunalverwaltungen und lokale NGOs, die mit uns zusammengearbeitet haben.
	Seit wieder Krieg herrscht, eskalieren leider auch die nationalistischen
	und polarisierenden Diskurse, und das führt dazu, dass wir weniger
	Unterstützung aus der Zivilgesellschaft bekommen.

	## Zeplin (26), İzmir

	Ich bin eine Person, die mit dem binären Gendersystem keinen Frieden
	geschlossen hat und würde mich am ehesten als queer bezeichnen. 2011 fing
	ich an zu studieren und damals gab es nicht so viel Bewusstsein wie heute,
	was LGBTIQ angeht, nicht so viel Solidarität und ehrlich gesagt hatten wir
	auch nicht so viel Hoffnung wie heute. Ich bin hoffnungsvoll, was unsere
	Kämpfe angeht, die feministische Bewegung und die LGBTIQ-Bewegung machen
	kräftige Fortschritte, manchmal sind wir selbst über unsere Stärke
	erstaunt.

	Andererseits sieht man, wie zum Beispiel die diskriminierenden Äußerungen
	des Religionsministeriums Diyanet direkt für viele unserer Freund*innen
	dazu führen, angegriffen zu werden. Klar gab es immer eine Phobie gegen
	uns, aber Hassdiskurse zementieren sie und stärken die Täter, während die
	Straffreiheit für Personen, die trans Menschen ermorden, viele
	Aktivist*innen abgeschreckt und entmutigt hat. Aber wir haben schon lange
	gelernt, uns gegenseitig an den Händen zu fassen.

	Corona bedeutet für viele von uns vor allem Arbeitslosigkeit. Als LGBTIQ
	findest du ohnehin nur sehr schwer einen Job, und wenn dann alles
	dichtmacht und alle in unbezahlten Urlaub geschickt werden, heißt das für
	viele von uns, unsere Selbstbestimmung zu verlieren und vielleicht zu
	unseren Eltern zurückkehren zu müssen. Die meisten von uns waren halt in
	nicht sozialversicherten Jobs. Das gilt auch für Studierende, die einfach
	viele Freiräume verloren haben mit der Krise.

	Ich selbst musste zu meinen Eltern zurück und da kann ich meine Identität
	nicht offen leben. Aber ich höre auch von anderen, dass ihre Eltern einfach
	spüren, was die Kinder verbergen, und ich habe Angst, dass meine Eltern das
	auch spüren. Zum Beispiel hatte ich letztens ein Gespräch mit meiner
	Mutter, wo ich gesagt hab, ich möchte nicht mit Leuten zu tun haben, die
	mich nicht so akzeptieren, wie ich bin – und plötzlich fragte sie ganz
	aggressiv und ganz nervös, was ich damit meine, und wenn ich in ihren Augen
	nicht halbwegs “normal“ aussehen würde, könnte diese Spannung wohl sehr
	eskalieren.

	Viele Frauen und LGBTIQ haben während der Ausgangssperre vermehrt häusliche
	Gewalt erlebt, die in sehr vielen Fällen unsichtbar geblieben ist. Wir
	wissen nur: In 20 Tagen wurden 21 Frauen ermordet. Trans Menschen, die ihre
	Identität vor ihrer Familie verstecken müssen, sind über Nacht darauf
	angewiesen, ihre Kleidung und ihren Namen zurückzulassen und vielleicht
	sogar ein Kopftuch zu tragen. Einwände können uns sehr teuer zu stehen
	kommen.

	Die Pride Woche zeigt uns jedes Jahr, wie mutig und hoffnungsvoll wir trotz
	allem doch sind. Sie zeigt uns, dass wir weder allein noch verkehrt sind,
	das ist ein Slogan von uns. Wir können Seite an Seite stehen, um das allen
	zu zeigen. Ich glaube, 2013 war es leichter als heute, aber dafür haben wir
	jetzt gelernt, nicht nur demonstrieren zu gehen, sondern wirklich mit
	unseren Körpern Widerstand zu leisten. Ich habe letztes Jahr auf dem Pride
	zweimal Polizeigewalt erlebt, Freund*innen von mir wurden festgenommen. Ich
	will das nicht romantisieren, aber wir haben uns am nächsten Tag sehr
	entschlossen und hoffnungsvoll angeschaut.

	Die jüngeren Generationen können sich heute unglaublich schnell Wissen über
	unsere Kämpfe aneignen, das liegt nicht nur am Internet, sondern auch
	daran, dass wir überall sichtbar sind. Es gibt türkischsprachige Quellen zu
	vielen Themen, Beratungsstellen und Räume in den sozialen Medien. Die
	nächste Generation kommt heftig, würde ich sagen. Vielleicht führt unsere
	Sichtbarkeit dazu, dass sie mehr Druck ausgesetzt sind als wir es waren,
	aber das wird auch den Widerstandsgeist bei ihnen stärken.

	Aus dem Türkischen von Oliver Kontny

	25 Jun 2020

	## AUTOREN

	taz.gazete
	Figen Güneş
	Meral Candan

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