# taz.de -- Harry Potter: Ein moderner Erziehungsroman

	# taz.de -- Harry Potter: Ein moderner Erziehungsroman

	> Am Freitag werden Buchläden gestürmt und bange Fans erfahren, ob Harry
	> Potter sterben muss. Vorab eine Gesamtwürdigung dieses
	> Paralleluniversums.

	Bild: Mann der Stunde: Er bringt Spielfutter, Fantasieanreger, Gut und Böse

	Haben Sie schon einmal Kindern beim Harry-Potter-Spielen zugesehen? Sie
	fuchteln mit ihren selbstgebastelten Zauberstäben und rufen sich
	lateinische Flüche zu. Stupor! Expelliarmus! Avada Kedavra! Stundenlang.
	Gleichermaßen fasziniert von der Fremdheit der Wörter und den strikten
	Regeln ihrer Auswirkung.

	Wie viele Erwachsene habe auch ich meine Verneinungsgeschichte mit Harry
	Potter. Ich hätte die Bücher nie gelesen, denn ich habe eine tiefe
	Abneigung gegen das Fantasygenre. Aber das erzwungene Vorlesen der Bände 1
	bis 5 hat seinen immer wieder kolportierten Effekt auch bei mir nicht
	verfehlt: Man wird mitgerissen von den Figuren, von der Geschichte, und
	fiebert der Fortsetzung entgegen. Band 6 war der einzige Moment, in dem ich
	die zwischenzeitlich stabilisierte Lesefähigkeit meines Sohnes bedauert
	habe. Er hat ihn allein gelesen.

	Mit Eskapismus lässt sich diese Faszination ebenso wenig erklären wie mit
	einer "Remythisierung", einer "ästhetischen Wiederverzauberung" (Norbert
	Bolz) in unserer entzauberten, aufgeklärten Moderne. Solche Befunde sind
	unbefriedigend. Sie übersehen, dass es sich bei den Romanen auch um ein
	Paralleluniversum handelt, das unserem sehr ähnlich ist. Sind sie also
	säkularer Religionsersatz oder Spiegel unserer Welt? Die Fragestellung
	allein zeigt bereits, wie komplex diese Bücher sind. Eine Komplexität, die
	sich dem allseits beschworenen Grundmuster des ewigen Kampfes zwischen Gut
	und Böse widersetzt. Nach diesem Muster funktionieren Fantasygeschichten.
	Aber eine Geschichte, in der es ebenso eine Menschen- wie eine Zaubererwelt
	gibt, die wiederum in Gut und Böse gespalten ist, was aber keine strikte
	Unterscheidung ist, da sie Gesinnungswandel ebenso wie Opportunismus
	zulässt? "Harry Potter" sprengt das Fantasygenre.

	Die Menschenwelt hat eine besondere Funktion in diesem Setting. Es ist wohl
	allseits bekannt, dass selbige Muggel heißen - also konsequent aus der
	Zaubererperspektive betrachtet werden. Damit ist klar, dass die
	Zaubererwelt ein Außen kennt. Dieses Außen ist zentral, es garantiert die
	Realität des Potter-Universums in mehrfacher Hinsicht. Zum einen existiert
	dieses neben oder quasi inmitten unserer Muggelwelt - wie das Gleis 9 ¾ für
	die Abfahrt des Hogwartsexpresses zwischen Gleis 9 und Gleis 10 liegt. Es
	könnte also tatsächlich existieren. Der Muggelleser muss seine Lebenswelt
	nicht transzendieren, um an dieses "Jenseits" zu glauben. Aber nicht nur
	für den Leser, auch für die Figuren ist der Bezug zu diesem Außen
	entscheidend. An ihm scheiden sich die guten von den bösen Zauberern - also
	jene, die für einen Multikulturalismus oder gar eine Vermischung mit den
	Muggeln stehen, und jene, die eine strikte Trennung, die ethnische Reinheit
	der Zaubererwelt fordern; die reinen Fantasy-Adepten innerhalb des Buches
	gewissermaßen.

	Die Zaubererrealität ist also nicht das ganz Andere der Menschenwelt. Sie
	ist gegenüber den Muggeln nur etwas verschoben. Die zwei Welten sind
	zugleich ganz anders und sehr gleich. So mobilisiert die Realitätsnähe des
	Potter-Universums gleichzeitig Identifikation und Fantasie.

	Worin aber besteht diese Realität? Bei J. K. Rowlings haben wir es mit der
	Komplexität einer Fantasiewelt zu tun, in der Magier gleichzeitig auch eine
	Verwaltung haben - das Unmagischste schlechthin. Neben dem Ministerium hat
	diese paradoxe Welt noch eine zweite wesentliche Institution: Hogwarts,
	eine Schule. Mit der Verwaltungseinheit Ministerium und der
	Reproduktionseinheit Schule und deren jeweiligen Amtsinhabern, dem Minister
	und dem Schulleiter, ist diese magische Welt alles andere als irrational.

	Sie präsentiert sich vielmehr als eine Mischung von bürokratischer und
	traditionaler Herrschaft, eine Verbindung von rationaler, regelgeleiteter
	Macht mit einem Alltagsglauben an die Traditionen. So sieht bei Harry
	Potter die Seite des Guten aus. (Wobei selbst das nicht eindeutig ist, denn
	das Ministerium ist schon mal gekippt und hat sich in eine totalitäre
	Bürokratie verwandelt.) Ihr Gegenspieler, Lord Voldemort, repräsentiert die
	dritte Form der Herrschaft, die regelfremde, die charismatische Macht.

	Damit spielen die Bücher im Spannungsfeld der drei klassischen
	Herrschaftsformen, die in der Soziologie von Max Weber auf den Begriff
	gebracht wurden. Damit sind wir auch beim zentralen Thema: dem Charisma,
	selbst wenn dieses Wort kein einziges Mal auftaucht. Die Bücher, könnte man
	sagen, schildern den Konflikt zwischen charismatischer und
	traditional-bürokratischer Macht. Wobei dieser Konflikt selbst wiederum
	nicht reduzierbar ist auf die Konfrontation zwischen Institution und
	Charisma. Vielmehr haben die Figuren, die diesen Institutionen vorstehen -
	allen voran der Schulleiter Albus Dumbledore -, nicht weniger Charisma als
	deren Herausforderer. Nur hat Dumbledore seine charismatischen Fähigkeiten
	in den Dienst der Ordnung gestellt, während Voldemort eben diese nützt, um
	die Macht (zurück) zu erobern. So dass Charisma sowohl das zentrale Moment
	ist, das die magische Ordnung stützt, als auch das, was sie bedroht.
	Dumbledore ist nicht der "Herrscher der weißmagischen Welt", wie der
	Potter-Kenner Michael Maar schreibt, er ist in erster Linie deren
	Amtsinhaber. Dies ist genau jene entscheidende Differenz, um die die
	tödliche Auseinandersetzung geführt wird: Steht das Charisma innerhalb der
	Ordnung - oder außerhalb.

	Dieser Kampf hat noch ein Spezifikum, das sich mit zunehmender Bedeutung
	durch alle Bände zieht. Harrys Siege über Voldemort gründen letztlich auf
	der magischen Kraft von Liebe, Treue und Freundschaft. Dieser Umstand
	verliert seine Plattheit, wenn man ihn mit dem zusammen liest, wogegen er
	steht: Der nahezu tote Lord kehrt als Parasit an anderen Lebewesen bzw. in
	wechselnden Partialobjekten, den sogenannten Horkruxen, wieder. Das sind
	Dinge, magische Behälter, in denen er noch zu Lebzeiten seine Seele bzw.
	Teile seiner Seele aufbewahrt hat. Das Böse besteht (auch) in einer
	Parzellierung der Seele, in der Auflösung der Einheit der Person und des
	Körpers also, die ein wesentliches Thema der Bücher ist. Während das Gute
	(auch) darin besteht, an der Einheit der Person, der Identität, ebenso wie
	an der historischen - etwa der familiären - Kontinuität festzuhalten.

	In dieser Konfrontation erhält das Liebe-Treue-Freundschaft-Motiv eine ganz
	andere Konnotation: Es wird zu einer Stütze der traditionalen Ordnung, die
	wesentlich durch Kontinuität zusammengehalten wird. Dabei sollte man nicht
	vergessen, dass bereits bei Max Weber die traditionale Herrschaft meist aus
	der Versachlichung, der Veralltäglichung des Charismas, aus seiner
	Institutionalisierung also hervorgeht.

	In diese Ambivalenz ist auch Hogwarts, die Zaubereischule, eingeschrieben.
	Sie ist keine gnostische Sekte, die geheime Wahrheiten weitergibt, sondern
	eben eine Schule, die Können lehrt. Jeder weiß, der Fluch "Expelliarmus!"
	dient der Entwaffnung des Gegners. Aber das Wissen allein reicht nicht aus.
	Das ist genau jene Grenze der Zauberei, die Rowlings für so relevant hält.
	Man muss den Zauber also können. Worin aber besteht dieses Können? In viel
	historischem Wissen, wie es die eifrige Hermine Granger verkörpert, aber in
	letzter Instanz in den magischen Fähigkeiten, der Begabung, die nichts
	anderes als eben Charisma ist. Damit überlebt man sogar den Todesfluch.

	Eine Schule, die solch Außeralltägliches lehrt, steckt in einer ausweglosen
	Aporie (darin den Muggelschulen letztlich verwandt). Zum einen soll sie
	durchschnittliche, normale Zauberer hervorbringen, die den Zaubereralltag -
	denn auch einen solchen gibt es in der paradoxen Potter-Welt - meistern
	sollen. Auf der anderen Seite bedarf sie der Ausnahmefiguren für die
	existenziellen Kämpfe ebendort. Denn Hogwarts ist nicht nur Vorbereitung
	fürs Zaubererleben, sondern auch der Schauplatz, an dem deren Konflikte
	ausgetragen werden.

	In diesem Sinne muss sie eine besondere Erziehung leisten. Sie muss sowohl
	ein Wissen vermitteln, das erlernt und eingeprägt werden kann, wie auch
	jene Fähigkeiten, die nur "erweckt und erprobt" werden können, also das,
	was Max Weber als "charismatische Erziehung" bezeichnet hat. Was das
	bedeutet, hat er aber nicht dazu gesagt. Bei Harry Potter sehen wir es
	deutlich: Die magischen, die charismatischen Fähigkeiten, die bei Harry
	geweckt werden, sind immer auch rebellische Energien - vielleicht sind sie
	sogar nichts anderes als das. Das zeigt sich nicht zuletzt an der
	dramaturgisch genialen Nähe von Harry und Lord Voldemort, an der
	Verwandtschaft ihrer magischen Fähigkeiten. Das entscheidende Moment dabei
	ist, die geweckten Energien zu kanalisieren, das Charisma zu integrieren.
	In der Geschichte werden die Weichen hiefür bereits ganz am Anfang
	gestellt, als Harry bei der Aufnahme in die Zaubererschule in jenem Haus in
	Hogwarts landet, das die Guten beherbergt, und nicht in jenem, in dem
	Voldemort früher Zögling war. Bei Rowlings erfahren wir sehr anschaulich,
	dass die Differenz zwischen Gut und Böse keine substanzielle, sondern nur
	eine der Zielrichtung ist. Richten sich dieselben Kräfte gegen die Ordnung
	oder stützen sie diese? Das Böse ist die Kraft, die für die erste Option
	votiert hat, das Gute ist die Kraft, die sich integriert. Harry Potter -
	ein moderner Erziehungsroman.

	Damit erfahren wir aber auch, wie labil unsere politische Ordnung ist. Denn
	sie beruht auf einem unlösbaren Widerspruch: Die Institutionalisierung, die
	Rationalisierung der Macht allein reichen nicht aus. Ein politisches System
	braucht immer wieder eine Zufuhr von charismatischen Energien, die es
	gleichzeitig auch bedrohen. Es ist also gezwungen, den rebellischen Geist
	immer wieder zu erwecken und gleichzeitig durch Selbstverpflichtung zu
	zähmen. Ein heikles und unabschließbares Unterfangen.

	20 Jul 2007

	## AUTOREN

	Isolde Charim

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