# taz.de -- Mitgründer der Freien Universität Berlin: Die Chance des Verschwindens

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	> Klaus Heinrich ist einer der großen Professoren Deutschlands. Gegen die
	> Ökonomisierung der Universitäten hat er sich immer gewehrt. Letztlich
	> ohne Erfolg. Am Samstag wird er 80 Jahre alt.

	Bild: Die FU heute: Saniert, durchökonomisiert.

	Es gibt etwas im Verhältnis zwischen Männern und Frauen, mit dem man nicht
	zu einem Ende kommen kann: Es ist das Verhältnis zwischen denen, die man
	als männlich sexualisiert, und denen, die als Frau sexuell angesprochen
	werden. Nicht zu einem Ende kommen können, heißt: Es wird niemals eine
	Formel geben, aus der die Anleitung gezogen werden könnte, wie das
	Verhältnis der Geschlechter "glücklich" zu gestalten sei. Und zwar einfach
	deshalb nicht, weil die Geschlechterspannung von Anfang an da ist. Alle
	frühen Zivilisationen, soweit wir auf sie zurückblicken können, werden
	durch die Spannung in wechselnden Geschlechterrollen geformt. Und einer der
	ersten, der hierzulande darauf hinwies, war der Berliner Religionsphilosoph
	Klaus Heinrich - 1962 in einem Essay mit dem Titel "Geschlechterspannung
	und Emanzipation". Titel, Inhalt und der Erscheinungsort der kleinen
	Schrift in den Berliner Heften für Politik und Kultur / Das Argument führen
	wie in einem Brennglas die Themen und Frontstellungen, zwischen denen
	Heinrich bis heute agiert.

	Heinrich, der am Samstag achtzig Jahre alt wird, war immer um das
	sorgfältig abwägende Gespräch zwischen Politik und Kultur bemüht, in dem
	das eine (die Politik) nicht das andere (die Kultur) erschlägt. Und es war
	für ihn völlig klar, dass das Gespräch zwischen Kultur und Politik, wenn es
	nicht in der Katastrophe untergehen oder in der Diktatur abgebrochen werden
	soll, nur ein endlos langes Gespräch sein kann. Nur im Gespräch, das das
	Gegenteil von Befehl und Diktat ist, kann die Frage nach der Verstrickung
	in die Schuld verarbeitet werden - für Heinrich war das zuerst immer die
	Frage nach den Bedingungen der Möglichkeit des Naziterrors. Das Gespräch
	oder die freie Rede waren für Heinrich die Mittel, um dem
	antiaufklärerischen Affekt gegen das Vermittelte und Abstrakte in sozusagen
	kleinen Schritten entgegenzutreten. Das ist durchaus wörtlich zu nehmen,
	denn in kleinen Schritten vollzogen sich auch Heinrichs Bewegungen in
	seinen berühmten Dahlemer Vorlesungen, die er nach seiner Berufung zum
	Professor für "Religionswissenschaft auf religionsphilosophischer
	Grundlage" 1971 an der FU hielt.

	Das Programm dieser langen Vorlesungsreihe, die Heinrichs eigentliches Werk
	ist, kann man grob als den Versuch überschreiben, das in einer sich
	aufgeklärt und säkularisiert gebenden Philosophie Verdrängte und
	unreflektiert Wiederkehrende bloßzustellen. Die Frontstellung gegen die
	Philosophie war bei Heinrich zentral und eine Folge seiner Erkenntnis, dass
	in Mythen und Religionen ein greifbarerer Realismus am Werk war als in der
	Philosophie. Während etwa die Philosophie Fragen nach Konstruktionen von
	Geschlecht oder so etwas wie Emanzipation weitgehend ignorierte, lehrte
	Heinrich die Lektüre der Genesis oder der Schriften Sigmund Freuds die
	weitreichende Bedeutung der Geschlechterspannung.

	Diese nämlich durchzieht nicht nur die sexuelle oder intellektuelle Sphäre
	unserer Zivilisation, sie kann auch von Staat und Gesellschaft nicht
	neutralisiert werden. Man kann sie nur anerkennen, nicht aufheben. Dass wir
	jedoch die Spannung des zweigeschlechtlichen Lebens formen können und nicht
	bloß sie uns, definiert nach Heinrich "einen der einschneidenden
	Unterschiede zwischen tierischen Gesellungen und der menschlichen
	Gesellschaft".

	Wenig erstaunlich heißt denn auch eines der Bücher Heinrichs "anfangen mit
	freud". Aber dieser Anfang fiel natürlich genausowenig vom Himmel, wie die
	menschliche Geschlechterspannung ohne animalische Vorläufer war. Der
	Anfang, den Heinrich meinte, folgte dem Zusammenbruch der NS-Diktatur.
	Heinrich gehörte zu den wenigen Deutschen, die die Ereignisse 1945 nicht
	als Untergang, sondern als Befreiung empfanden. Und mit der Kraft eines
	Befreiten und der Erfahrung eines von den Nazis während seiner Tätigkeit
	als Luftwaffenhelfer der Wehrkraftzersetzung und des Defätismus Angeklagten
	und nur durch Glück dem Tod Entronnener freute er sich auf das Studium an
	der alten Berliner Universität Unter den Linden, die heute
	Humboldt-Universität heißt. Das Leben, der Geist und die Gesellschaft
	sollten erneuert werden. Und der Ort, an dem auch der alte Lebens-, Geist-
	und Gesellschaftsbegriff einem "zersetzenden analytischen Unternehmen"
	unterzogen werden sollte, konnte nur die Universität sein. Für Heinrich
	konnte nur eine autonome Universität die Voraussetzungen dafür bieten, die
	Vergangenheit aufzuarbeiten und eine gesellschaftliche Utopie zu
	entwickeln.

	Die Idee einer unabhängigen Universität, die in der Lage sein sollte, "der
	Gesellschaft ein Bewusstsein ihrer selbst zu geben", wurde für Heinrich zum
	absoluten Wert. Und dieser Wert kollidierte an der Universität im Ostsektor
	von Berlin schneller mit der Wirklichkeit, als die erste geistzersetzende
	Freudlektüre hätte Früchte tragen können. Zwangsvorlesungen,
	Studentenverhaftungen und eindeutige Angebote, den Sicherheitskräften vom
	Betragen anderer Studenten zu berichten, führten Heinrich und ein paar
	anderen die Verfasstheit des Stalinismus vor Augen. Seine Anhänger wollten
	nicht in ein endloses Gespräch über die Gesellschaft und ihre Organisation
	eintreten, sie wollten befehlen.

	Damit war der Versuch eines Neuanfangs an einer alten Universität
	gescheitert. Der Ausweg lag in der Gründung einer neuen Universität, und
	Klaus Heinrich wurde 1948 einer der Mitbegründer der Freien Universität in
	Dahlem. An der FU, wie sie bald abgekürzt wurde, sollte im zweiten Versuch
	gelingen, was im ersten gescheitert war: eine neue Universität als
	Gemeinschaft der Lehrenden und Lernenden ohne Talare. Als neue Universität,
	gegründet von Studenten, die in der Nazizeit entweder verfolgt oder
	ausgeschaltet waren, sollte sie vor allem mit der wissenschaftlichen
	Tradition aus der NS-Zeit brechen. Unter dem Eindruck der Berliner Blockade
	1948 hatte die Stadtverordnetenversammlung die Satzung der Freien
	Universität genehmigt, die Studenten bis dahin unbekannte
	Einflussmöglichkeiten in den Entscheidungsgremien zusicherte.

	Heinrich legt bis heute Wert darauf, festzustellen, dass die FU keine
	"dezidiert antikommunistische, keine antisozialistische" war. Geholfen hat
	aber auch das nicht. Ab der Mitte der Fünfzigerjahre wird aus der neuen
	Universität langsam, aber stetig eine alte. "Unsere Visionen entpuppten
	sich als Illusionen. Auf diese Enttäuschung hin wurden viele zynisch und
	beschimpften die, die nicht zynisch wurden, als Phantasten", wird Heinrich
	2002 in einem längeren Gespräch in den Berliner Seiten der FAZ über das
	Ende seiner Universitätsutopie sagen.

	Er selbst wurde aber nicht zynisch und arbeitete weiter als Forscher und
	Lehrbeauftragter für Religionswissenschaft an der FU. 1964 habilitierte er
	sich mit einem "Versuch über die Schwierigkeit nein zu sagen". Die
	religionsphilosophische Studie, die "in einer Welt, die zu Protesten Anlaß
	bietet", die Formel vom Neinsagen untersuchte, wurde in ihrer geistigen
	Fernwirkung zu einem Stoff, der den Protest der Studenten in den späten
	Sechzigern fütterte. Heinrich sah in der Studentenrevolte anfangs einen
	weiteren Versuch seine Universitätsutopie in die Realität einzuführen. Er
	hat die Unruhen der 68er später als "letzte Liebeserklärung" einer
	Studentengeneration an die Universität bezeichnet. Als er das aber 1987 in
	einer Rede mit dem sprechenden Titel "Zur Geistlosigkeit der Universität
	heute" sagte, war für ihn die Institution der Universität schon kein Ort
	der geistigen Entwicklung mehr.

	Mit der Globalisierung des ökonomischen Denkens ist für Heinrich an den
	Universitäten der Geist ausgezogen. An die Stelle der Frage nach dem
	gesellschaftlichen Nutzen der Wissenschaft ist die nach ihrem ökonomischen
	Ertrag getreten. Was kein Geld einbringt, wird auch nicht weiter gefördert.
	Für die Geisteswissenschaften ist das nach Heinrich eine üble Lage, aber
	sonderlich pessimistisch stimmt sie ihn nicht. Den Geisteswissenschaften
	widerfährt gerade einfach etwas, was mit der Kleinfamilie bereits im
	ausgehenden 19. Jahrhundert geschehen ist: Sie werden als Institution zur
	symbolischen Erfassung und Darstellung der Verhältnisse nicht mehr
	gebraucht, so wie die Kleinfamilie zum Ende des 19. Jahrhunderts hin zur
	ökonomischen Reproduktion des Lebens nicht mehr benötigt wurde.

	Und im Verschwinden der Geisteswissenschaften liegt nicht nur die Gefahr
	einer fundamentalen Verblödung der Gesellschaft, es kann auch eine Chance
	sein. Der Geist ist ja älter als seine Wissenschaftsformen an den
	Universitäten, genauso wie der Realgrund der gesellschaftstheoretischen
	Entdeckungen Freuds, die erst möglich wurden, als die zentralen
	gesellschaftlichen Konflikte sich in der überflüssig gewordenen Institution
	der Kleinfamilie ausagieren konnten, älter ist als die bürgerliche
	Kleinfamilie.

	Für die Wissenschaftsgeschichte des kranken Tieres, das der sprechende
	Mensch ist, heißt das, dass Universitäten auch nur ein institutioneller
	Abschnitt waren, dem nachzutrauern kein Grund besteht, wenn sie nicht mehr
	in der Lage sind, etwas anderes als immer neue Plasmabildschirme
	hervorzubringen. Man muss sich, mit Michel Serres zu reden, nur neue Räume
	suchen, wo der Geist sich gegen die Ökonomie des Besser und Mehr behaupten
	kann. Oder mit Klaus Heinrich: "Vielleicht gewinnen wir einen klareren
	Kopf, wenn wir nicht länger den Geist einer Institution zu retten
	versuchen, sondern uns selbst."

	21 Sep 2007

	## AUTOREN

	Cord Riechelmann

	## TAGS

	Architektur

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