# taz.de -- Ideengeschichte: Unser geliebter Sozialismus

	# taz.de -- Ideengeschichte: Unser geliebter Sozialismus

	> Die Geschichte einer heißen, aber vergeblichen Liebe. Die radikale Linke
	> propagiert die sozialistische Revolution - und kommt über die Revolte
	> nicht hinaus.

	Bild: Rauch und Feuer vor dem Springer-Hochhaus (1968) - Revolution? Eher Revol…

	Wie kam eine studentische Protestbewegung, die, ursprünglich adrett
	gekleidet und gescheitelt, das Recht auf freie Meinungsäußerung auf dem
	Campus und eine demokratische Reform der Universitäten einforderte, zum
	Sozialismus als einer radikalen gesellschaftlichen Alternative?

	Am Anfang steht eine Ausstoßung, der Ausschluss des Sozialistischen
	Deutschen Studentenbundes (SDS) aus der SPD. Diese erzwungene
	Selbstständigkeit zog wider Erwarten eine reale Selbstständigkeit nach
	sich. Die Studenten, vor allem in den späteren "Sturmzentren" Frankfurt am
	Main und Berlin, fühlten demokratisch, vertrauten, auch als Linke, der
	parlamentarischen Demokratie. 1966 führte dann die große Koalition zum
	Verlust des Bezugs zur parlamentarischen Ebene, zum Unvermögen des
	Parlaments, gesellschaftliche Auseinandersetzungen abzubilden. Dieses
	Unvermögen öffnete den Weg zur außerparlamentarischen Opposition. Die
	Notstandsgesetze wurden von den Linken als tendenzielle Beseitigung der
	parlamentarischen Demokratie gesehen, als schiefe Ebene hin zum autoritären
	Staat. Und der offizielle politische Diskurs litt unter dem Schwinden
	seiner Glaubwürdigkeit, nicht zuletzt, weil die westdeutsche Regierung die
	amerikanische Massenschlächterei in Vietnam unterstützte.

	Nach der Bildung der großen Koalition drängte sich im Milieu der Linken
	geradezu der Gedanke auf, man könne fernab der staatlichen Institutionen
	gesellschaftliche Probleme mit den Mitteln der Selbstorganisation lösen.
	Gesagt - getan. Von der "Kritischen Universität" in Berlin über die
	Projektgruppen, die seit dem 2. Juni 1967 Studium und politische
	Aufklärungsarbeit unter der Bevölkerung zu verbinden suchten, bis hin zu
	den damals entstehenden selbst verwalteten Kinderläden breitete sich eine
	Gruppenkultur aus, die sich schroff von der als autoritär empfundenen
	herrschenden Praxis abhob - dies im Zeichen kollektiver, demokratischer
	Selbstbestimmung.

	Zwischen dieser aktiv eingreifenden, "produktiven" Haltung und den
	Vorstellungen einer zukünftigen Gesellschaft bestand eine Brücke. Sie wurde
	von der Idee der gesellschaftlichen Selbstorganisation gebildet.
	Sozialismus konnte für die Linken nicht der SED-Staatssozialismus sein,
	dessen abschreckendes Beispiel ihnen täglich vor Augen stand. Aber
	Sozialismus war für sie auch kein unbekanntes Zukunftsterrain, von dem nur
	die unbefleckte Theorie kündet. Sozialismus, so dachten die Linken, wird
	nur gelingen, wenn sich unter kapitalistischen, also heutigen Bedingungen
	ein revolutionäres Bewusstsein herausbildet - durch Selbsttätigkeit.

	Diese Selbsttätigkeit ging von einer Vernetzung unterschiedlicher
	gesellschaftlicher Initiativen aus, die sich auch und gerade im staatlichen
	Bereich einnisten sollten. Das Projekt des "langen Marschs durch die
	Institutionen" war ursprünglich überhaupt nicht als Anpassung an das
	kapitalistische Institutionensystem gedacht. Vielmehr sollten sich in den
	Institutionen subversive Gruppen bilden, die Sand ins Getriebe streuen,
	unterminieren, Verbündete gewinnen und Karrieren im Interesse der
	Unterdrückten umbiegen sollten. In den freien Berufen war an sozialistische
	Kollektive gedacht, Keime einer "revolutionären Berufspraxis".

	Wo aber die Linken entscheidenden Einfluss gewinnen konnten, an den
	Universitäten, in manchen Bereichen der öffentlichen Versorgung und der
	Schulen, sollten sich wenigstens eine Zeit lang "befreite Gebiete" halten.
	"Langer Marsch", "befreite Zonen" - Metaphern, die der chinesischen
	Revolution entlehnt waren. Sie bezeugten nicht nur rhetorische Militanz,
	sondern den Willen, sich revolutionäre Erfahrung - unter den Bedingungen
	einer entwickelten kapitalistischen Gesellschaft - zu eigen zu machen.

	Die Maulwurfsarbeit, die die Linken initiierten, schloss keinen
	gesellschaftlichen Sektor aus, nicht einmal sicher geglaubte Domänen der
	Bourgeoisie. Aber im Zentrum der Bemühungen zur Selbstorganisation sollten
	die "unmittelbaren Produzenten" stehen. Warum eigentlich? Wieso diese
	Hinwendung zu einer Vorstellung der Arbeiterklasse, die vor der Revolte als
	obsolet empfunden worden war? Nicht wenige der Studenten, die dem
	Arbeitermilieu entstammten, verfolgten diese Wendung teils mit gutmütigem
	Spott, teils mit Unglauben. Aber gar so abseitig waren diese Mühen nicht.
	Unter jungen Arbeitern und Lehrlingen ("Azubis", wie sie später genannt
	wurden) fiel der antiautoritäre, auf Selbstorganisation gerichtete Impuls
	der Studentenbewegung auf fruchtbaren Boden. Und über die Unzufriedenheit
	vieler ArbeiterInnen mit ihrer gewerkschaftlichen Führung war auch jenseits
	der Betriebsgelände einiges Aufregende in Erfahrung zu bringen.

	Diesem Ziel, Erfahrungen zu sammeln und sie organisatorisch umzumünzen,
	dienten die "Basisguppen", die sich seit Sommer 1968 bei Berliner
	Großbetrieben ansiedelten, die Studenten und junge Arbeiter
	zusammenführten.

	Die Vorstellung der Selbstorganisation kreiste hier um die
	Arbeiterkontrolle, eine vertraute Forderung aus dem linkssozialistischen
	Milieu, wo sie traditionell die Herrschaft der ArbeiterInnen über
	Arbeitsabläufe bedeutet hatte. Jetzt aber gewann sie eine umfassende, sich
	an der Idee der Arbeiterräte orientierende Bedeutung.

	Solche Räte entsprangen nicht nur der historischen Reminiszenz. Sie hatten
	die ungarische Revolution 1956 ebenso begleitet wie später den Prager
	Frühling von 1968. Die Faszination, die von Fabrikbesetzungen und der
	Fortführung der Produktion durch die Arbeiter ausging, zeugte von diesem
	Kollektiv-Imaginären.

	Die Arbeiterselbstverwaltung ging im Denken der Linken zusammen mit den
	technischen Möglichkeiten der Planung auf betrieblicher wie
	gesellschaftlicher Ebene. Die Fusion von technisch vermittelter
	Beherrschbarkeit von Organisation/Produktion und Produzentendemokratie
	stand dabei im Zentrum der Überlegungen.

	Auf der staatlichen Ebene erschien den radikalen Linken das Rätesystem als
	gangbare Alternative zum sinnentleerten Parlamentarismus. Die Räte waren
	als gesetzgebende und vollziehende Gewalt gedacht, das Mandat war
	basisbezogen, sie selbst waren jederzeit rückrufbar. Allgemein wurde die
	Pariser Kommune von den Linken als Keimzelle des Rätesystems gesehen, wie
	auch die Proklamation der kurzlebigen Schanghaier Kommune während der
	Kulturrevolution als Wetterleuchten einer künftigen Organisation des
	"Nochstaates" begriffen wurde. Die radikale Linke verwarf die
	Arbeitsteilung, soweit sie zur Herausbildung einer bürokratischen
	Staatskaste geführt hatte. Lenins am Vorabend der russischen Revolution
	geäußerte Vorstellung, jede Köchin müsse in der Lage sein, die
	Staatsgeschäfte zu leiten, galt den radikalen Linken nicht als Apercu,
	sondern als objektiv mögliches Projekt. Dieser Kult der Unmittelbarkeit,
	die Absolutsetzung der direkten Demokratie, entsprach der Massendemokratie
	auf dem studentischen Campus, die tatsächlich drei Jahre lang
	funktionierte.

	Die Vorstellung vom Sozialismus/Kommunismus wurde nicht in Etappen gedacht.
	Sie wurde von der Annahme eines gesetzmäßigen Übergangs befreit.
	Fortschritt lag nicht objektiv in der gesellschaftlichen Entwicklung
	begründet, sondern die historische Kontingenz, das mögliche Scheitern,
	wurde stets mitbedacht.

	Der Kapitalismus galt als überreif, wovon die Beliebtheit der Formel "S&F"
	("Stagnation und Fäulnis") zeugte. Welcher ökonomischen Theorie die
	radikalen Linken auch anhingen, ihnen allen war gemeinsam, dass sie die
	ökonomische Krise von 1966/67 nicht als ein normales Tief im
	Konjunkturzyklus deuteten, sondern als das "Ende des Wirtschaftswunders",
	als Zäsur mit allen auch politisch fatalen Folgen. Innerhalb der Linken
	wurde die Vorstellung vom Umschlagen kapitalistischer Produktivkräfte in
	Destruktivkräfte populär. Dem gegenüber galt es, im Sozialismus vom
	Tauschwert als Bezugsgröße abzugehen und den Gebrauchswert, die Herstellung
	gesellschaftlich nützlicher Produkte, als alleiniges Kriterium der
	Produktion zu etablieren. Die radikalisierten Linken aller Couleurs einte
	damals das Gefühl, als politische Akteure inmitten einer ungeheuer
	beschleunigten gesellschaftlichen Entwicklung zu handeln und Teil einer
	weltweiten revolutionären Bewegung zu sein.

	Die Erstürmung der Zitadelle von Hue durch die vietnamesischen
	Befreiungsstreitkräfte im Februar 1968 wurde als ein Ereignis erlebt, dem
	man unmittelbare Bedeutung für die eigene politische Praxis, ja die eigene
	politische Existenz zuschrieb. Die marxistische Orthodoxie war von festen
	raumzeitlichen Koordinaten ausgegangen, festgelegten Etappen im zeitlichen
	Ablauf des revolutionären Prozesses, festgelegten Bündniskonstellationen im
	"sozialen Raum". Die sozialistische Revolution als notwendiges Ergebnis der
	kapitalistischen Krisenentwicklung.

	Für die Aktivisten des Jahres 1968 galt dieses lineare Dahinfließen der
	Zeit nicht mehr. Sie glaubten, als Handelnde in einem "erfüllten
	Augenblick" zu leben, in dem das Jetzt nicht nur ein flüchtiges
	Durchgangsstadium ist, sondern Vergangenheit und Zukunft zusammenfließen.
	Ein seelischer Zustand, in dem - in der Französischen Revolution - die
	Revolutionäre auf Turmuhren schossen, um den Lauf der Zeit anzuhalten.
	Hierfür hatten die (zahlreichen) Philosophiestudenten unter den radikalen
	Linken einen Begriff der antiken Philosophie: Kairos.

	Wie die Zukunft für die Linken Studenten kein festgelegtes Ergebnis hatte,
	so war auch die Geschichte kein Buch, das - aufgeschlagen und richtig
	gelesen - revolutionäre Lehren bereithielt. Denn Geschichte wurde von den
	Siegern geschrieben, auch die linke Geschichte. Deshalb galt es, den Spuren
	der Verfemten und Ausgeschlossenen, der Exilierten nachzugehen, sie wie
	Archäologen dem Trümmerschutt zu entreißen. Zu ihnen, Karl Korsch etwa oder
	Georg Lukács, entwickelten die revolutionären Linken eine geradezu intime
	Beziehung. Man sprach, verhandelte, haderte mit ihnen, als hätten sie an
	den Kämpfen der Gegenwart als Zeitgenossen teil.

	Die Selbstgewissheit sowie ihr folgend die Selbstermächtigung von ein paar
	tausend linken Intellektuellen zum Motor der sozialistischen Revolution in
	der Bundesrepublik war stets in Gefahr, die Grenzen zum Größenwahn zu
	überschreiten. Wie die eigene produktive Arbeit, selbstbestimmte linke
	Kerne in der Gesellschaft zu pflanzen, in ihrer Wirksamkeit überschätzt
	wurde, so traute man dem Kapitalismus und seinem Staat in der
	Bundesrepublik keine neue Dynamik zu. Das rächte sich mit dem Machtantritt
	der sozialliberalen Koalition und dem demokratischen wie ökonomischen
	Reformpotenzial, das ihr zumindest anfangs zugetraut wurde.

	Die Vorstellung von der "Aktualität des Kommunismus", so der Titel einer
	bekannten Arbeit Rossana Rossandas, verdrängte die unbequeme, aber nicht
	wegzuleugnende Tatsache, dass überkommene Institutionen nicht einfach
	Instrumente der herrschenden Klasse, sondern, wie die Idee des
	Rechtsstaats, das Produkt eines langwierigen Zivilisationsprozesses sind.
	Die radikale Linke war antiinstitutionell, wie auch ihr sozialistisches
	"Projekt" von der Selbstorganisation "der Massen" und deren Bedürfnissen
	getragen war. Dem hatte die Organisationsarbeit sich anzupassen. Dieser
	Antiinstitutionalismus machte in den Jahren 1966 bis 1969 das Anziehende
	der linken Idee von Sozialismus aus, verbürgte aber auch ihr Scheitern.

	Die radikalen Linken konnten das Problem einer Verstetigung des
	revolutionären Prozesses nicht lösen. Niemand wollte sich 1969 schlafen
	legen, und es bestand breite Übereinstimmung darin, die soziale Basis der
	Revolte zu verbreitern. Aber wie, kraft welcher organisatorischen
	Anstrengung? Wie konnte es gelingen, den entpolitisierenden Wirkungen der
	kapitalistischen Subkultur entgegenzutreten? Ein Teil der Linken schwenkte
	ab zu den traditionellen Organisationsformen der Arbeiterbewegung, ein
	zweiter setzte weiter auf linke gesellschaftliche Selbstorganisation, jetzt
	im Bündnis mit Teilen der Gewerkschaft, und ein dritter wandte sich der
	Neugründung von kommunistischen Bünden und Parteien zu. Politisch ist es
	keiner dieser Gruppen gelungen, ihre ursprüngliche Idee des Sozialismus
	über die Zeiten der Revolte hinaus am Leben zu erhalten.

	29 Dec 2007

	## AUTOREN

	Christian Semler

	## TAGS

	68er

	## ARTIKEL ZUM THEMA