# taz.de -- Theoriebildung: Adornos Geheimnis

	# taz.de -- Theoriebildung: Adornos Geheimnis

	> Kritisches Bewusstsein nach dem Geschmack Adornos war 68 modisch. Auch
	> das musste scheitern!

	Bild: Hatte eine eher oberflächliche Gefolgschaft: Theodor W. Adorno

	Was man erwarb in dieser Schule, das stand fest, war kritisches
	Bewusstsein. Die hübsche blonde B. - immer wieder erzähle ich es - wurde,
	es waren die Sechzigerjahre, von dem schon leicht abgebrühten Assistenten
	befragt, auf der Straßenbahnfahrt in die Frankfurter Innenstadt, ins Kino,
	warum sie Soziologie als Fach gewählt habe?

	Um die Gesellschaft zu durchschauen!, antwortete die B. strahlend. Den
	Begriff der Gesellschaft selbst entwickelte die Schule als einen durch und
	durch kritischen. Gesellschaft, das war nicht, womit heute jeder
	Leserbriefschreiber und Talkshowgast sich auskennt, "unsere Gesellschaft",
	die hier die kleinen Kinder und dort die Bildung und stets die
	Gerechtigkeit im Auge behalten sollte, nein, Gesellschaft, darunter stellte
	man sich eine Art Monster vor, das dich von innen ebenso wie von außen
	auffrisst. Prof. Freud respektive seine Schülerin Melanie Klein hätten im
	Hintergrund wohl die präödipale Mutter erkannt, mit dem der Säugling in
	ebenso nährender wie vergiftender Symbiose lebt und von der sich
	abzutrennen ganz unmöglich ist.

	"Heute nähert sich", so ein Grundsatzartikel von 1956, "insbesondere auch
	durch die Fortschritte der Verkehrstechnik und die technologisch absehbare
	Dezentralisierung der Industrie, die Vergesellschaftung der Menschheit
	einem Maximum: Was noch draußenExotisches noch wahrhaft unangefochten
	existierte." Doch wirkte der innere Fraß noch bedrohlicher: "In jedem
	Einzelnen wird immer weniger Unerfasstes, von der sozialen Kontrolle
	Unabhängiges geduldet, und es ist fraglich, wie weit es sich überhaupt noch
	zu bilden vermag." Dagegen musste man doch Widerstand leisten, gegen diese
	innerliche Kolonisierung und Unterwerfung. Der allgegenwärtigen
	Manipulation durch die Kulturindustrie in konkreten Analysen die Macht der
	bestimmten Negation entgegensetzend, hielt man wenigstens das Wissen von
	Einzelnen am Leben, dass dies nicht die wirkliche Wirklichkeit ist.
	scheint, verdankt seine Exterritorialität mehr der Duldung oder der
	planenden Absicht, als dass ein

	Warum diese Diagnose einer Vergesellschaftung, die das Individuum und die
	Gesellschaft unwiderstehlich vernichtet, für das Lebensgefühl der Sechziger
	eine so überwältigende Plausibilität gewinnen konnte, bleibt rätselhaft.
	Das Lebensgefühl jedenfalls inspirierte 68 und findet sich noch in den
	absurden Weiterungen der K-Gruppen und der RAF.

	Aber bleiben wir beim Novizen. Das kritische Bewusstsein mittels bestimmter
	Negation zu erwerben, gelang rasch. Die Kulturindustrie der Bundesrepublik
	rekrutierte ihre Mitarbeiter erst selten aus der Frankfurter Schule, wir
	waren von alten Nazis und wiedergeborenen Christen umstellt. Wer Robert
	Gernhardts Texte für die avantgardistische Zeitschrift Pardon liest,
	gewinnt eine lebendige Anschauung. Die Kritische Theorie inspirierte
	unmittelbar die journalistische Praxis, und der jugendliche
	Gesellschaftskritiker vergnügte sich sommers im Freibad, indem er der
	Liebsten aus Pardon vorlas. Komm, lass uns die Gesellschaft durchschauen.

	Doch blieb dem Novizen die Ahnung, dass er Theodor W. Adorno nur
	oberflächlich folgte. Die Seminare über Kant und Hegel lehrten, dass es um
	mehr ging als Fernsehen als Ideologie oder Sexualtabus heute oder die Tabus
	über dem Lehrberuf. Die Gesellschaft als Schuld- und
	Verblendungszusammenhang wucherte in Dimensionen hinein, die dem Lachen im
	Freibad verschlossen blieben. Dabei ging es vor allem um Kunst.

	Der Novize hielt Kontakt zu ihren neuesten Erscheinungen. Dass die
	abstrakte Malerei und die reimlose Lyrik mit unregelmäßigen Rhythmen von
	Nazikonvertiten als nihilistisch und gottlos beklagt wurde, kam ihm gerade
	recht. Abstrakte Maler und reimlose Lyriker gehörten Anfang der Sechziger
	zweifelsfrei zu den Good Guys. Der Novize besuchte die Poetikvorlesungen,
	die in diesem Semester Helmut Heißenbüttel an der Universität hielt; er
	besaß Erstausgaben von Paul Celans Gedichtbüchern; schon als Schüler
	besichtigte er in Kassel die documenta. Moderne Kunst, so verstand er
	Adorno, erzeugt das kritische Bewusstsein, mittels dessen der Einzelne dem
	Fraß der Vergesellschaftung widersteht, unmittelbar. Allerdings passten
	Adornos Lehren so gar nicht mit dem Kino zusammen, das der Novize und
	seinesgleichen mehrfach in der Woche mit einer Dringlichkeit aufsuchten,
	als stünde Erlösung an.

	Wenn Adorno über Kunst als Transzendenz schrieb oder sprach, dann ging es
	vor allem um Musik. Natürlich nicht um die damals so genannte Beatmusik,
	die dem Novizen unmittelbar als die seine erschien, während Adorno mit
	seiner gleichförmig präzisen Stimme in der Vorlesung gestern über das
	Geblöke Heideggers und das der Beatles, die das Immergleiche seien, doziert
	hatte. Was er über den Jazz schrieb, übergingen Novizen, die was davon
	verstanden, stillschweigend und verdrückten sich nächtens in den
	Jazzkeller, den man in der Kleinen Bockenheimer Straße fand.

	Kunst, darunter verstand Adorno vor allem die Musik Schönbergs, Alban
	Bergs, Anton von Weberns, Musik, die er selber zu schreiben versuchte. Eine
	in sich unmögliche Musik an der Grenze zum Schweigen; denn in der Tradition
	des Komponierens und seiner Regeln wirkte ja gleichfalls - ich kürze ab -
	die falsche, die negative Vergesellschaftung sich aus. In der Literatur kam
	Samuel Beckett einem Schreiben, das Schweigen ist, am nächsten. Und die
	Novizen, die sich in der Gewerkschaftsarbeit oder - was damals ultrahip war
	- in der politischen Jugendbildung engagierten, verdächtigten Adornos
	kleinen Kreis der Esoterik und des Hermetismus. Während unsereins zu
	verstehen und in kritisches Bewusstsein zu transformieren versuchte, was
	Adorno in seinen Vorlesungen und Seminaren über Kant und Hegel und den
	Begriff der Gesellschaft ausführte, teilte er mit seinem kleinen Kreis beim
	Musikhören die Wahrheit unmittelbar.

	Erst Jahre später habe ich, Pierre Bourdieus unwiderstehliche
	Beschreibungen des Klassenkampfes in der Kultur studierend, hier Aufklärung
	erhalten. Die Musik von Webern und Zemlinsky und Adorno mag überirdisch
	schön sein, in dem Augenblick, da sie den Innenraum des Individuums
	verlässt und in die gesellschaftliche Kommunikation eintritt, nimmt sie
	teil an den Distinktionskämpfen, in denen die Kulturgüter zum Einsatz
	kommen. Wenn Adornos kleiner Kreis, zu dem unsereins nie gehören würde, in
	hermetischen Gesprächen den wahrhaft avancierten Kunstwerken ihren
	Wahrheitsgehalt ablauschte, dann agierten sie keineswegs als Statthalter
	des gesellschaftlichen Gesamtsubjekts, als geistiges Politbüro.
	Soziologisch gesehen prätendierten sie bloß eine Distinktion jenseits der
	Distinktionen, was persönlich Freude machen kann, aber zur Befreiung der
	Menschheit nichts beiträgt.

	Schaut man sich etwa die "Einleitung in die Musiksoziologie" (1962) an, so
	kommt man bald darauf, dass im Grunde kein vergesellschaftetes Individuum
	Musik, die dem Begriff entspricht, adäquat zu hören vermag. Angemessen
	Musik zu hören, das bewirkt eine Individuation, die das Individuum dem
	gesellschaftlichen Verblendungszusammenhang überhaupt entreißt. Aber der
	ist universal. Man hat Adornos "Ästhetische Theorie" (1970) eine negative
	Theologie der Kunst genannt. Die höchste Wahrheit ist unerreichbar. Aber
	wer sich ihr nähert, wird der höchsten Macht inne.

	Kein Wunder, dass die Revolte sich ohne Hemmung der Beatmusik verschrieb.
	Und besinnungslos oft ins Kino ging.

	21 Dec 2007

	## AUTOREN

	Michael Rutschky

	## TAGS

	68er

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