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	# taz.de -- Die Rede des Kapitalismuskritikers Badiou: Demokratie - Politik - P…

	> Alain Badiou gehört zu jenen Denkern, die versuchen, ihre
	> Kapitalismustheorie mit aktuellen politischen Fragestellungen zu
	> verbinden. Auch bei den Mosse Lectures in Berlin.

	Bild: Badiou warnt davor, unkritisch dem Schrecken nachzugeben.

	Jeder versucht, der beste Demokrat zu sein. Heutzutage finden alle
	politischen Widersprüche stets zwischen verschiedenen Demokratien statt.
	Selbst der Krieg ist eine demokratische Handlung gegen eine falsche
	Demokratie. George W. Bush rechtfertigte den Krieg gegen den Irak damit,
	dass er demokratischer sei als Saddam Hussein. Es scheint unmöglich
	geworden, kein Demokrat zu sein. Liegt dies vielleicht daran, dass wir uns
	kurz vor dem Ende der bekannten Form von Demokratie befinden? Das wird sich
	zeigen. Sicher ist aber, dass man den Begriff der Demokratie erklären muss.

	Beginnen wir mit einem Widerspruch. Zum einen ist die Philosophie notwendig
	eine demokratische Handlung. Ich werde gleich erklären warum. Zum anderen
	teilt die Mehrheit der Philosophen, von Platon bis zu mir selbst,
	einschließlich Hegel, Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger oder Deleuze,
	politische Überzeugungen, die im üblichen Sinne des Wortes absolut nicht
	demokratisch sind. Diesen Punkt sollte ich ebenfalls erklären.

	Es besteht ein Widerspruch zwischen der wahren Natur der Philosophie, die
	gewiss einer demokratischen Auffassung der Diskussion und des Denkens
	entspricht, und den Auffassungen der Philosophie im politischen Feld, die
	häufig einen autoritären Rahmen für die kollektive Bestimmung der Menschen
	akzeptieren. Wir sind also mit einer paradoxen Beziehung zwischen drei
	Begriffen konfrontiert: Demokratie - Politik - Philosophie. Wir müssen von
	der Demokratie zur Philosophie gelangen. Denn die Geburt der Philosophie
	hängt bei den alten Griechen eindeutig von der Erfindung einer ersten Form
	von demokratischer Macht ab. Aber wir müssen auch von der Philosophie zur
	Politik gelangen. Denn die Politik war im geschichtlichen Werdegang der
	Philosophie immer ein sehr wichtiges Anliegen der Philosophen. Während aber
	die Politik einen reflexiven Gegenstand für die Philosophie darstellt, ist
	es im Allgemeinen sehr schwierig, von einer solchen Art von Politik zur
	Demokratie zu gelangen.

	Wenn Sie so wollen: Demokratie ist vor der Philosophie eine Notwendigkeit
	und nach der Philosophie eine Unmöglichkeit. Unsere Frage lautet also: Was
	ändert sich in der Politik durch die philosophische Handlung, so dass die
	Demokratie einerseits etwas Notwendiges und andererseits etwas Unmögliches
	oder sehr Schwieriges ist? Und die Antwort lautet: Die Schwierigkeit liegt
	in der Beziehung zwischen dem demokratischen Begriff der Freiheit und dem
	philosophischen Begriff der Wahrheit. Wenn es so etwas wie eine politische
	Wahrheit gibt, dann ist diese Wahrheit eine Pflicht für jeden rational
	denkenden Geist. Das heißt aber, dass die Freiheit absolut begrenzt ist.
	Und umgekehrt, wenn es keine solche Begrenzung gibt, dann gibt es keine
	politische Wahrheit. Aber in diesem Fall lässt sich überhaupt kein Bezug
	zwischen der Philosophie und der Politik herstellen.

	Die drei Begriffe Politik, Demokratie und Philosophie sind also durch die
	Frage der Wahrheit miteinander verknüpft. Somit stellt sich die Frage: Was
	ist ein demokratisches Konzept der Wahrheit? Was ist, gegen den
	Relativismus und den Skeptizismus, eine demokratische Universalität? Was
	ist ein demokratisches Gesetz, das ohne das Gebot einer Transzendenz auf
	uns alle applizierbar ist? Die Philosophie hat zwei grundlegende
	Eigenschaften. Einerseits ist sie ein Diskurs, der von der Stellung des
	Menschen, der ihn hervorbringt, unabhängig ist. Die Philosophie ist nicht
	der Diskurs eines Königs, eines Priesters, eines Propheten oder eines
	Gottes. Von Seiten der Transzendenz, der Macht oder der sakralen Funktionen
	gibt es keine Garantie für die philosophische Rede. Philosophie setzt
	voraus, dass die Suche nach der Wahrheit offen für alle ist. Das
	philosophische Denken kümmert sich nicht um die subjektive Aussage, sondern
	um den objektiven Wortlaut. Die Philosophie ist ein Diskurs, der sich
	allein aus sich selbst heraus legitimiert. Dies allerdings ist eindeutig
	eine demokratische Eigenschaft.

	Andererseits ist die Philosophie unmittelbar der Beurteilung durch andere
	ausgesetzt. Der philosophische Diskurs wird durch das Vorhersehen von
	Einwänden und die Anerkennung der Diskussion hergestellt. Sein Axiom ist
	die Gleichheit aller Gedanken. Diese Gleichheit stellt das Gericht für den
	philosophischen Diskurs dar. Und es ist ein Gericht im demokratischen Sinne
	des Wortes. Die soziale, kulturelle oder religiöse Position einer
	sprechenden oder denkenden Person ist der Philosophie vollkommen
	gleichgültig. Die Philosophie akzeptiert, von allen zu sein. Zugleich ist
	die Philosophie der Zustimmung oder der Kritik ausgesetzt, und zwar ohne
	Vorentscheidung über die Person, die zustimmt oder kritisiert. Die
	Philosophie akzeptiert, für alle zu sein. So können wir schlussfolgern,
	dass das eigentliche Wesen der Philosophie demokratisch ist.

	Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Philosophie, die akzeptiert,
	sowohl in ihrem Ursprung als auch in ihrer Zuschreibung (Adresse) absolut
	universell zu sein, nicht akzeptieren kann, in ihrer Bestimmung oder ihrem
	Ziel gleichermaßen demokratisch zu sein. Jeder kann ein Philosoph oder der
	Gesprächspartner eines Philosophen sein. Aber es wäre falsch zu behaupten,
	dass jede Meinung gleichwertig ist. Das Axiom der Gleichheit der Gedanken
	ist weit davon entfernt, ein Axiom der Gleichheit der Meinungen zu sein.
	Seit den Anfängen der Philosophie bei Platon ist zuerst zwischen falschen
	und richtigen Meinungen und sodann zwischen Meinungen und der Wahrheit zu
	unterscheiden. Aus diesem Grund kann die Philosophie das große
	demokratische Prinzip der Freiheit der Meinungen offenkundig nicht
	akzeptieren. Wenn die Meinung das genaue Gegenteil einer Wahrheit
	darstellt, dann kann für sie diese Art der Freiheit nicht gelten. Auch in
	den westlichen Demokratien werden nicht alle Meinungen akzeptiert. In
	Frankreich zum Beispiel unterliegt die Leugnung der Ermordung der Juden
	durch die Nazis nicht der Meinungsfreiheit. Es gibt ein Gesetz, das es
	verbietet, eine solche Meinung öffentlich zu verkünden. Allgemeiner
	gesprochen: Die Philosophie stellt die Einheit und die Universalität der
	Wahrheit der Pluralität und der Relativität der Meinungen entgegen.

	Es gibt noch einen weiteren Grund, der die demokratische Hinwendung der
	Philosophie begrenzt. Die Philosophie ist der kritischen Beurteilung durch
	andere ausgesetzt. Dieses Ausgesetztsein beruht aber auf einer allgemeinen
	Anerkennung einer Regel für die Diskussion. Wir müssen die Gültigkeit von
	Argumenten anerkennen. Und schließlich müssen wir die Existenz einer
	universellen Logik als formale Bedingung für das Axiom der Gleichheit der
	Gedanken anerkennen. Das Axiom der Gleichheit der Gedanken befindet sich
	mit Sicherheit und notwendig im Feld der allgemeinen Logik. Dies ist - im
	metaphorischen Sinne - die "mathematische" Dimension der Philosophie. Es
	besteht eine Freiheit in der Zuschreibung oder Adressierung, aber es
	besteht zugleich die Notwendigkeit einer strengen, für alle gültigen Regel
	der Diskussion.

	Wie die Mathematik ist die Philosophie von allen und für alle: Sie hat
	keine besondere Sprache, aber es gilt eine strenge Regel für die
	Schlussfolgerungen. Wenn also die Philosophie die Politik untersucht, so
	kann sie dies nicht nach Maßgabe der reinen Freiheit tun und erst recht
	nicht nach Maßgabe der Freiheit der Meinungen. Die Philosophie beschäftigt
	sich vielmehr mit der Frage: Was kann eine politische Wahrheit sein?

	Gleichheit und Universalität sind die Charakteristika einer gültigen
	Politik im Feld der Philosophie. Der klassische Name dafür lautet
	Gerechtigkeit. Für die Gerechtigkeit ist Gleichheit wichtiger als Freiheit.
	Und Universalität ist wichtiger als Partikularität, Identität oder
	Individualität. Aus diesem Grund ist die allgemeine Definition der
	Demokratie als Freiheit der Individuen problematisch.

	Richard Rorty hat erklärt: "Demokratie ist wichtiger als Philosophie." Mit
	diesem politischen Prinzip bereitet Rorty faktisch den Boden für die
	Auflösung der Philosophie im kulturellen Relativismus. Doch Platon sagt zu
	Beginn der Philosophie genau das Gegenteil: Philosophie ist weit wichtiger
	als Demokratie. Und wenn die Gerechtigkeit der philosophische Name für die
	Politik als kollektive Wahrheit ist, dann ist Gerechtigkeit wichtiger als
	Freiheit. Die große Kritik der demokratischen Politik bei Platon ist
	allerdings ambivalent. Einerseits stellt sie die persönliche Meinung eines
	Aristokraten dar. Aber andererseits zeigt sie ein wirkliches Problem auf,
	nämlich den grundlegenden Widerspruch zwischen Freiheit und Gerechtigkeit.
	Letztlich ist dies unsere heutige Situation: Der Preis für unsere Freiheit,
	hier in der westlichen Welt, ist eine monströse Ungleichheit, innerhalb
	unserer Länder, vor allem aber außerhalb. Philosophisch gesprochen gibt es
	überhaupt keine Gerechtigkeit in der zeitgenössischen Welt.

	Das beste Paradigma für die Gerechtigkeit ist wahrscheinlich, wie schon
	Platon ausgeführt hat, die Mathematik. In der Mathematik finden wir eine
	ursprüngliche Freiheit, welche die Freiheit des Auswahlaxioms ist. Danach
	herrscht allerdings eine vollkommene Bestimmtheit, die einigen logischen
	Regeln folgt. Wir müssen die Konsequenzen unserer ersten Wahl akzeptieren.
	Und dieses Akzeptieren ist keine Freiheit, sondern ein Zwang, die
	Notwendigkeit und die harte intellektuelle Arbeit, den korrekten Beweis zu
	finden. In der Mathematik finden wir eine strenge universelle Gleichheit in
	einem präzisen Sinn: Ein Beweis ist ein Beweis, und zwar ausnahmslos für
	alle, die die ursprüngliche Wahl und die logischen Regeln akzeptieren. Wahl
	- Konsequenzen - Gleichheit - Universalität. Diese vier Begriffe
	beschreiben, in dieser Reihenfolge, das Paradigma des politischen Begriffs
	der Gerechtigkeit.

	Im Übrigen haben wir es hier auch mit dem Paradigma der klassischen
	revolutionären Politik zu tun, deren Ziel die Gerechtigkeit ist. Man muss
	zunächst eine grundlegende Auswahl akzeptieren. Hier ist es die Wahl
	zwischen zwei Wegen, wie die chinesischen Revolutionäre gesagt haben: dem
	revolutionären Weg oder dem konservativen Weg, Arbeiterklasse oder
	Bourgeoisie, kollektiver Handlung oder privatem Leben. Und man muss die
	Konsequenzen dieser Wahl annehmen: Opfer und erbitterter Kampf, keine
	Freiheit der Meinungen oder Lebensstile, sondern Disziplin und harte
	Arbeit, um die strategischen Mittel für den Sieg zu finden. Und das
	Resultat ist kein demokratischer Staat im landläufigen Sinne des Wortes,
	sondern eine Diktatur des Proletariats, die dazu dient, die Feinde
	niederzuschlagen. Zudem präsentiert sich dieses Paradigma als absolut
	universell, weil das Ziel nicht die Macht einer bestimmten Klasse oder
	Gruppe ist, sondern die Aufhebung aller Klassen und Ungleichheiten und
	schließlich das Ende des Staates selbst.

	Allerdings bezeichnet "Demokratie" in dieser Auffassung zwei völlig
	verschiedene Dinge: einerseits die Form eines Staates im Sinne von Lenin
	und andererseits eine Volksbewegung im Sinne Maos. Im ersten Sinne hat die
	Demokratie keinen Bezug zur revolutionären Politik oder zur Gerechtigkeit.
	Im zweiten Sinne ist die Demokratie weder eine Norm noch ein Ziel. Sie ist
	ein Mittel für die aktive Präsenz des Volkes im politischen Feld.

	Demokratie ist nicht die politische Wahrheit, sondern ein Mittel, um die
	politische Wahrheit zu finden und zu realisieren.

	Allerdings müssen wir heute, da diese klassische Sequenz der revolutionären
	Politik für immer verloren ist, neue Wege gehen, um die Demokratie als eine
	Möglichkeit zur Befreiung des Volkes zu begreifen. Insofern hat meine
	Vorlesung auch den Sinn, die Demokratie als philosophische Bedingung für
	ein neues Lernen, einen neuen Status des Diskurses zu fassen. Denn die
	wahre Politik zu erlernen, heißt neue Orte für die Gerechtigkeit zu
	beschreiben. Diese Orte dürfen aber nicht vorherbestimmt sein. Sie können
	dem Staat nicht gehören. Es sind Stätten, an denen man aus der bestehenden
	subjektiven Welt heraustreten kann.

	So gilt es, den rechten Weg zu erlernen, eine politische Wahrheit zu
	erkennen und von ihr erfasst zu werden.

	Wir können sagen, dass die Demokratie ein Ereignis mit politischen Folgen
	ist. Oder mit den Worten des Dichters Wallace Stevens: Demokratie ist ein
	"Vorzeichen", etwas, "das von der Zukunft gesagt wird". Wir können die
	Demokratie nicht auf die demokratische Macht eines Staates reduzieren.
	Demokratie ist, sofern sie sich ereignet, für den Philosophen das
	Versprechen einer Neuheit im politischen Feld.

	Aus dem Englischen von Gernot Kamecke

	23 Jan 2008

	## AUTOREN

	Alain Badiou

	## TAGS

	Schwerpunkt Islamistischer Terror

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