# taz.de -- Heinz Schafflers Geisterlyrik: Kommunikation mit höheren Mächten

	# taz.de -- Heinz Schafflers Geisterlyrik: Kommunikation mit höheren Mächten

	> In der Poesie spricht der moderne Mensch noch mit Dämonen: In
	> „Geistersprache“ befasst sich Heinz Schlaffer mit dem Nachleben
	> verblasster Glaubensvorstellungen.

	Bild: Die gloriose und dubiose Vergangenheit der lyrischen Sprache.

	Überblickt man die glanzvolle Reihe viel gelesener und oft zitierter
	Monografien, die der Literaturwissenschaftler Heinz Schlaffer seit den
	frühen siebziger Jahren vorgelegt hat, fällt an ihnen ein Grundmotiv ins
	Auge, das seine Verwandtschaft mit den kunsthistorischen Einsichten der
	Warburg-Schule nicht verleugnen kann. Es ist Schlaffers faszinierte
	Beschäftigung mit dem Nachleben.

	Mit diesem Begriff hatte Aby Warburg eine Gespenstergeschichte der
	kulturellen Tradition bezeichnet. Die überlebten Bilderwelten,
	Glaubensbestände und Mentalitäten mochten in der modernen Welt
	wissenschaftlich, rituell und lebenspraktisch außer Kraft gesetzt sein.

	Aber das ungültig gewordene Wissen und der verblasste Glaube, so Warburg,
	lebten im wissenschaftlichen, demokratischen und bürgerlichen Zeitalter
	weiter als Poesie, als Wahn, als Pathosformel, als bewegtes Beiwerk, als
	soziologische Sonderexistenz (die des Philologen zum Beispiel).

	„Nachleben ist ein Leben nach dem Leben“, schreibt Schlaffer, „wie es
	Gespenstern beschert ist.“ Das Vergangene ist nicht tot. Es ist nicht
	einmal vergangen. In der kulturellen Tradition spuken die abgeschafften
	Götter als Geister.

	Schon Schlaffers erster Bucherfolg beschäftigte sich mit einer Form des
	Nachlebens, der des Heldischen in der unheroischen Moderne. Wenn es dem
	Bürger ernst wird, in der Revolution, stilisiert er sich zu einer
	gesellschaftlich längst nicht mehr benötigten Figur. Er wird zum Helden und
	ficht seine menschheitsbeglückenden Selbsttäuschungen im antiken Kostüm des
	heroischen Weltzustands aus.

	Don Quijote ist der erste Bürger als Held. Schlaffers Buch über Goethes
	Faust II beschäftigte sich mit der Wiederkehr der Allegorie, einer im 19.
	Jahrhundert schon vergessenen Denk- und Bildform des Barock, die bei Goethe
	und Marx, wie er nachwies, überraschend als Kritik des Kapitalismus wieder
	auftaucht.

	## Emanzipation von der Orthodoxie

	„Poesie und Wissen“, das dritte große Buch Schlaffers (und das erste, das
	nicht mehr für ein akademisches, sondern für ein gebildetes
	Allgemeinpublikum geschrieben war), führt den skizzierten Zusammenhang
	bereits im Titel. Und Schlaffers großer Verkaufsschlager und Wutauslöser
	von 2002, „Die kurze Geschichte der Deutschen Literatur“, legte überzeugend
	dar, dass literarische Größe in der Auseinandersetzung mit noch nicht ganz
	überwundenen, immer noch gefährlichen und zur psychischen Überwältigung
	fähigen Traditionen entsteht.

	Eine solche Konstellation hat es in der deutschen Literaturgeschichte
	zweimal gegeben. Erstens in der Goethezeit und deren theoretischer und
	literarischer Auseinandersetzung mit den psychischen Abgründen des
	Pietismus. Und zweitens zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als modern gesinnte
	jüdische Intellektuelle und Schriftsteller im Habsburgerreich sich von der
	Orthodoxie und der Lebenswelt ihrer Vorfahren emanzipierten. Deshalb stehen
	die Namen Goethes und Kafkas für die einzigen Perioden weltgeschichtlicher
	Geltung der deutschen Literatur.

	Auch Schlaffers neues Buch, „Geistersprache“, zeichnet das Nachleben
	verblasster Glaubensvorstellungen in einer vertrauten Kunstpraxis nach. Die
	traditionellen Formen der Lyrik – Anrufung, Namensnennung, Gemeinschaft,
	Enthusiasmus, Kürze, rhetorischer Aufwand – erweisen sich unter dem Aspekt
	des Nachlebens als nur vordergründig künstlerische. An ihrem Ursprung (den
	sie noch bewahren) waren sie religiöse Mittel zu einem (inzwischen
	vergessenen) kultischen Zweck. Sie sind, wie das Genre überhaupt, erst zu
	verstehen, wenn man in Rechnung stellt, wozu es gesellschaftlich einmal
	gedient hat.

	## Kommunikation mit höheren Mächten

	Lyrik war – und ist es in einem gespenstisch untergründigen Sinn heute noch
	– Kommunikation mit höheren Mächten. Wie in der Weltsicht des Schamanen,
	deren modernes Nachleben die Lyrik darstellt, gewinnen zum Beispiel
	Gegenstände im lyrischen Sprechen ein „poetisches“ (in Wirklichkeit
	dämonisches) Eigenleben: „Der Begriff ’Personifikation‘, der die
	Ausstattung eines nicht-menschlichen Phänomens mit menschlichen Zügen
	bezeichnet, verharmlost diesen Vorgang.

	Treffender wäre der Begriff ’Dämonisierung‘, denn es bilden sich bei dies…
	Transsubstantiation unheimliche Zwitterwesen, halb Materie, halb Geist,
	halb tot, halb lebendig.

	Durch Anrufung wie durch metaphorische Umbenennung entstehen so
	gespenstische Figuren aus einer anderen Welt. Goethes ’Willkomm und
	Abschied‘ überträgt menschliche Handlungsweisen auf kosmische
	Erscheinungen: ’Der Abend wiegte schon die Erde / Und an den Bergen hing
	die Nacht‘. Die vertrauten Erfahrungen Abend, Erde, Berge, Nacht mutieren
	zu Dämonen und verwirren in ihrer verwandelten Gestalt die natürlichen
	Proportionen.“

	## Die unheimliche Dimension

	Die unheimliche Dimension dieser Verwandlung wird durch ihre ästhetische
	Form zwar beruhigend kaschiert, aber nicht vollständig verdeckt. Aus der
	Spannung zwischen archaischer Erregung und moderner Verharmlosung geht die
	spezifische Faszination der Gattung hervor.

	„Die lyrische Sprache“, schreibt Schlaffer, „hat eine gloriose und zuglei…
	dubiose Vergangenheit.“ Metaphern als der Name der Dinge in der
	Göttersprache. Der majestätische Wortschmuck feierlich-lyrischer Rede als
	Erinnerung an die umständlichen Zeremonien und zwanghaften Zurüstungen des
	Kults. Der Rhythmus als vergessener Tanzschritt.

	Das Metrum als ursprüngliche Methode, Dämonen durch Wiederholung zu bannen
	und durch akustische Regelmäßigkeit zu zähmen, damit sie menschlichen
	Zwecken gehorchen. Die schamanistisch-ästhetisch-erotische
	Dreifachbedeutung des Worts „Zauber“ und seine Rolle in Romantik,
	Symbolismus und kunstreligiösem Okkultismus. Das Fortleben archaischer
	Magie in modernen lyrisch-musikalischen Gemeinschaftserlebnissen wie der
	Popmusik.

	Der literarische Liebeszauber, den Schlaffer in einer anmutigen Reprise
	seiner Habilitationsschrift über die „musa iocosa“ beschreibt. Der Dichter
	als Schamane. Seine Begabung als göttlicher Wahnsinn. Die virtuelle
	Gemeinschaft des lyrischen Ich und ihre religiösen Wurzeln. Die kultische
	Synchronie im gemeinsamen Erlebnis des Singens und Tanzens. Die Ablehnung
	aller Zwecke und die dadurch bedingte Auflösung der Mittel in der autonomen
	Lyrik des 20. Jahrhunderts.

	Man kann nicht behaupten, dass diese Tatbestände der Literaturwissenschaft,
	der Ethnologie oder der philosophischen Anthropologie bisher unbekannt
	gewesen wären. Man hat sie aber noch nie in dieser dringlich pointierten
	Zusammenstellung ernst genommen. Selten hat ein radikaler Atheist so
	ernsthaft und geistreich über die Götter nachgedacht wie Heinz Schlaffer.
	Auch hat man all das wohl noch nie so gut formuliert gelesen. Das Stilideal
	durchsichtiger Klassizität, das Schlaffer während seiner gesamten Karriere
	angestrebt hat, erreicht in der „Geistersprache“ einen hohen Grad der
	Perfektion.

	## Eine schamatische Geistreise bis hin zur autonomen Moderne

	So voll Schlaffers Monografie mit interessantem und akademisch verbürgtem
	Wissen ist, verzichtet sie doch auf den akademischen Anmerkungsapparat.
	Dafür verwirklicht die Durchdachtheit jeder Formulierung eine Einfachheit
	noch des Schwierigen, die auch dieses Buch Schlaffers vermutlich zu einem
	Bestseller machen wird. Man kann es an einem Nachmittag durchlesen; aber es
	wird dann gleich zu denen gehören, die man immer wieder lesen will. Es gibt
	in der deutschen Literatur wenige Beispiele einer so gelungenen Wendung
	eines Gelehrten an das allgemeine Publikum wie Schlaffers Bücher.

	Bedenkenswert an seinem neuen ist, dass der Leser der „Geistersprache“ die
	Geschichte der Lyrik von der schamanistischen Geistreise bis zum zwecklosen
	Spiel der autonomen Moderne in einer bestimmten literaturhistorischen
	Situation nachvollzieht. Auch wenn Schlaffers Buch offensichtlich keinen
	strategischen Zweck verfolgt, im konkreten bildungssoziologischen
	Zusammenhang liest es sich als literaturstrategische Lagebeschreibung.

	Schlaffer selbst hat die kunstsoziologische Lage, auf die alle seine
	späteren Arbeiten in der einen oder anderen Weise reagieren, 2002 in einem
	Aufsatz über den „Roman als das letzte Stadium der Literatur“
	charakterisiert. Er zeigte dort, dass mit dem Roman, einer einst
	verachteten und heute konkurrenzlos repräsentativen Gattung im
	literarischen Ensemble, die literarische Tradition ihre ursprünglichen
	Zwecke und Mittel überlebt hat und zu einer Vorstufe (oder Ressource) des
	Films geworden ist. Was immer der zeitgenössische Roman will, der Film kann
	es schon besser. „An dieser Überbietung des Romans erhellt sich seine
	geschichtliche Übergangsstellung: Er hat das Publikum daran gewöhnt, ebenso
	gut auch ohne Dichtung auszukommen.“

	Die Geschichte dieses Bruchs der Literatur mit ihrer Vergangenheit, der sie
	unter unseren Augen vielleicht zu etwas vollkommen Anderem und dem Kenner
	der Tradition nicht mehr Kenntlichen macht – eine Geschichte vom Ende der
	Literatur und ihrem Fortgang –, erzählt Schlaffers „Geistersprache“. Es …
	ein brillantes, aber am Ende auch ein melancholisches Buch.

	##

	Heinz Schlaffer: „Geistersprache“. Hanser Verlag, München 2012, 208 Seiten,
	18,90 Euro

	4 Apr 2012

	## AUTOREN

	Stephan Wackwitz

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