# taz.de -- Ein Engländer aus Kairo

	# taz.de -- Ein Engländer aus Kairo

	> In seinem Buch „Orientalismus“ hat er die Sicht des Westens auf die
	> arabische Welt als eine Wunschprojektion entlarvt. Sein politisches
	> Engagement im Nahostkonflikt war von der palästinensischen
	> Wurzellosigkeit geprägt: Zum Tod von Edward Said

	von DANIEL BAX

	Es gibt dieses Bild von Edward Said, auf dem der 65-Jährige bei einem
	Besuch im Südlibanon einen Stein gegen einen israelischen Grenzposten
	schleudert. Es ist unklar, unter welchen Umständen diese Aufnahme
	entstanden ist, auf der er mit Schiebermütze und hochgekrempelten
	Jackettärmeln ein wenig einem angegrauten Fußball-Hooligan gleicht. Aber
	sie passt in das Bild, das von Edward Said im Westen, insbesondere in den
	USA, vorherrschte: das eines leidenschaftlichen Anwalts der Palästinenser,
	dem im Überschwang des Engagements schon mal die Pferde durchgehen.

	Edward Said hat die altmodische Rolle des engagierten Intellektuellen
	gespielt, wie sie im Buche steht. Er fühlte sich einer Wahrheit
	verpflichtet, die er über die meist deprimierende Tagespolitik des Nahen
	Ostens stellte, das hat er als seine Berufung verstanden und in seinem Buch
	über den „Ort des Intellektuellen“ hinreichend dargelegt. Bis zur
	Erschöpfung konnte er in seinen Leitartikeln und Essays, die in vielen
	internationalen Zeitungen und Zeitschriften veröffentlicht wurden, über die
	Ungerechtigkeiten der Welt polemisieren, speziell über die
	Ungerechtigkeiten gegen die arabische Welt, und dabei zeigte er sich oft
	parteiisch, manchmal selbstgerecht und nicht immer frei von Ressentiments
	gegen andere, von denen er annahm, dass sie ihm den Rang streitig machen
	könnten als Deuter der Regungen der arabischen Seele. Dabei sah er sich
	selbst nie als Experte für die islamische Welt an; vielmehr war ihm solches
	Expertentum per se suspekt.

	Es gibt nur wenige Autoren, deren Lebenswerk so sehr mit einem Buchtitel
	verbunden wird. „Orientalismus“ von Edward Said erschien 1977 und bündelte
	alles, was ihn zu dieser Zeit beschäftigte: sein Interesse an der
	europäischen Literatur und am westlichen Imperialismus. Gegründet auf
	Foucaults Diskurs- und Machttheorien, suchte er in der Orientliteratur
	insbesondere des 19. Jahrhunderts nach Spuren, die vom kolonialen
	Dominanzstreben jener Zeit zeugten. Seine Kritik an diesem europäischen
	Orientdiskurs, den er als Teil einer Strategie begriff, sich die arabische
	Welt untertan zu machen, weitete er später auf die moderne
	Medienberichterstattung über die heutigen Konflikte in der Region aus. Die
	westliche Animosität glaubte er in einem tief empfundenen Konkurrenzgefühl
	begründet, aufgrund dessen der Okzident den Orient als Gegenspieler
	betrachte und als Alter Ego imaginiere. So avancierte „Orientalismus“ zum
	Schlagwort, mit dem jede als verzerrt empfundene Vorstellung vom Orient als
	Konstrukt gebrandmarkt werden konnte, als Produkt westlicher Projektionen.

	25 Jahre nach dem Erscheinen des Buches ist das Schlagwort noch immer
	aktuell. Das ließ allerdings manche Widersprüche in Edward Saids
	Argumentation in den Hintergrund treten. Dabei drehte sich Saids
	Auseinandersetzung mit Koryphäen der Islamwissenschaft wie Bernard Lewis,
	der Zeit seines Lebens so etwas wie sein Intimfeind war, im Kern um die
	Frage, ob der Grund für die Krise der islamischen Welt vor allem im eigenen
	Versagen begründet liegt oder aber äußerer Einwirkung geschuldet ist,
	sprich: dem Kolonialismus und der andauernden Einflussnahme des Westens.
	Lewis suchte auch nach inneren Faktoren, welche zur Krise führten. Said
	betrachtete das als Ablenkungsmanöver von den wahren Problemen.

	Saids offenkundige Abneigung gegen die moderne, sozialwissenschaftlich
	inspirierte Nahostforschung, deren Vorliebe für Empirie und Mangel an
	Empathie er schon in „Orientalismus“ beklagte, spricht aus all seinen
	Büchern. Gleichzeitig blieb er jedoch die Frage schuldig, was denn die
	Alternative sein könnte. Allein die Literatur? Mag sein, dass ihm die
	angeblich zweckfreie Philologie der traditionellen deutschen Islamkunde
	sympathischer war. Aber die Sehnsucht nach einem warmen, entrückten
	westöstlichen Diwan jenseits kalter Machtinteressen hatte auch so ihre
	Tücken, wie die seltsame Weltentrücktheit der deutschen
	Islamwissenschaftlerin Annemarie Schimmel aufzeigte.

	Den Irakkrieg resümierend, hatte Edward Said jüngst in einem Essay (in Le
	Monde diplomatique vom September) seine Thesen aus „Orientalismus“
	bekräftigt und eine „Kultur der Einfühlung“ gefordert. Das klang doch sehr
	nach einem Plädoyer für einen naiven Multikulturalismus, der grundsätzliche
	Konflikte unter dem Mäntelchen des Miteinander-Redens beilegt. Und auch der
	kann ja reines Machtkalkül sein: Samuel Huntington etwa, der vielfach
	missverstandene Warner vor einem „Kampf der Kulturen“, wollte sein Traktat
	ja gerade als Mahnung verstanden wissen, es nicht auf einen solchen
	Konflikt ankommen zu lassen und deshalb die vermeintlich kulturellen
	Differenzen besser auf sich beruhen zu lassen. Lieber gar nicht erst über
	Menschenrechte reden, als anderen Kulturen unsere Wertmaßstäbe zu
	oktroyieren, so sein Fazit: Eine Forderung, mit der Huntington bei
	Autokraten aller Länder, von Iran bis Singapur, auf offene Türen stieß. In
	diesem Licht erschien der Marshallplan für eine schrittweise
	Demokratisierung der arabischen Welt, mit der die gegenwärtige
	US-Administration vor dem Irakfeldzug so vollmundig hausieren ging,
	sicherlich als das progressivere Konzept, wenngleich es auch kaum
	glaubwürdig verfolgt wird: Bislang ist es bloßes Lippenbekenntnis.

	Auf der anderen Seite hat diese Doppelzüngigkeit den latenten
	Antiamerikanismus in der arabischen Welt nur verstärkt, wie auch Edward
	Said bedauerte. In einem seiner letzten Essays für Le Monde diplomatique
	vom März 2002 warnte er vor den „Gefahren eines allzu schlichten,
	reduktiven oder statischen Denkens über Amerika“ in der Region. Ein solcher
	Okzidentalismus, der im Westen die Wurzel allen Übels sieht, sei nur die
	Kehrseite des westlichen Orientalismus.

	Dass er an Leukämie litt, an der er am vergangenen Donnerstag in New York
	mit 67 Jahren starb, hatte Edward Said vor elf Jahren durch eine
	Routineuntersuchung beim Arzt erfahren. Das Wissen um seine Krankheit hatte
	ihn zur Niederschrift seiner Memoiren bewegt. Doch als seine Autobiografie
	„Am falschen Ort“ vor drei Jahren erschien, sorgte sie für Erstaunen. Kein
	Wort war da die Rede von seinem politischen Engagement und seiner
	literaturwissenschaftlichen Arbeit. Stattdessen berichtete Edward Said
	detailreich über seine Kindheit und Jugend, die so gar nicht mit dem
	palästinensischen Schicksal verbunden schien. Salman Rushdies auf den
	Umschlag gedruckte Widmung, das Buch vermittle „einen Eindruck davon, was
	es in den vergangenen fünfzig Jahren bedeutet hat, Palästinenser zu sein“,
	legte jedenfalls nur einen Schluss nahe: dass der befreundete
	Schriftsteller das Buch nicht gelesen hatte, bevor er dieses Urteil abgab.

	Edward Said war 1935 bei einem Familienbesuch seiner Eltern in Jerusalem
	geboren worden. Der Vater, ein palästinensischer Christ, hatte durch einen
	längeren Aufenthalt in Amerika einen US-Pass erworben und betrieb in Kairo
	ein florierendes Schreibwarengeschäft, das seine Produkte bald im gesamten
	arabischen Raum vertrieb. Trotz ihres Wohlstands aber blieb die Familie
	aufgrund ihrer Herkunft doch nur Außenseiter im großbürgerlichen Milieu der
	Stadt. Ihren Fluchtpunkt suchte die Mutter, die aus einer angesehenen
	palästinensischen Familie stammte, in der Anpassung an die Etikette der
	schwindenden britischen Kolonialmacht. So wuchs der junge Edward, mit
	englischem Namen ausgestattet, am Victoria College in Kairo auf wie ein
	junger Engländer. Peinlich genau bis ins körperliche Detail beschreibt
	Edward Said die Zurichtungen seiner Erziehung: Wie er zwischen Schule,
	Sportclub und dem elterlichen Zuhause aufwächst, einigermaßen abgeschottet
	von den turbulenten Entwicklungen in Ägypten, die schließlich zum Sturz des
	Königs Faruk führen. Aber da ist Edward Said längst in die USA
	übergesiedelt, als Student zunächst nach Princeton, später als Doktorand
	nach Harvard.

	Hier endet die Biografie. Das politische Engagement setzte erst später ein,
	mit dem Sechstagekrieg. 1977 wurde Edward Said als unabhängiger Kandidat
	ins Exilparlament der PLO gewählt, 1991 trat er wieder aus dem Gremium aus
	– aus Protest gegen das Friedensabkommen von Oslo, das er als Ausverkauf
	palästinensischer Interessen deutete. Seine Kritik entzündete sich daran,
	dass alle wesentlichen Fragen – die Flüchtlingsfrage, der Status von
	Jerusalem, die Siedlungen und Grenzen sowie die ausgebliebene Anerkennung
	israelischer Schuld bei der Vertreibung – im Friedensvertrag ausgeklammert
	worden waren.

	Was damals wie ein starrsinniges Beharren auf utopischen Maximalforderungen
	wirkte, erwies sich jedoch im Rückblick als durchaus klare Voraussicht.
	Denn nicht zuletzt an diesen offen gebliebenen Fragen ist der
	Friedensprozess von Oslo gescheitert: Der Siedlungsbau und die Schikanen
	gingen weiter. Und dafür bekamen die Palästinenser eine Autonomiebehörde,
	deren Inkompetenz, Korruption und mangelndes Demokratieverständnis Edward
	Said nicht müde wurde anzuprangern. Seine Kritik an Arafats Führungsstil
	brachte ihm zeitweilig sogar ein Verbot seiner Bücher in den autonomen
	Gebieten ein, so tief ging der Bruch mit dem einstigen Mitstreiter.
	Stattdessen gründete er, der als verhinderter Konzertpianist stets eine
	Passion für klassische Musik pflegte, mit dem Dirigenten Daniel Barenboim
	ein Forum für junge arabische und israelische Musiker, sein letzte Projekt.

	Seit 1963 arbeitete Edward Said an der Columbia University in New York, wo
	er bis zuletzt als Professor für Englische Literatur lehrte. Hier war er
	genau am richtigen Ort. Denn nur hier konnte er zur wichtigsten
	intellektuellen Stimme der palästinensischen Diaspora avancieren. Und
	vielleicht war er, in seiner inneren Zerrissenheit und seiner
	Überidentifikation mit einem Land, das er kaum je aus eigener Anschauung
	gekannt hatte, eben gerade doch ein typischer Palästinenser, lebt doch die
	große Mehrheit quer über den Globus verstreut im erzwungenen Exil.

	29 Sep 2003

	## AUTOREN

	DANIEL BAX

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