# taz.de -- Darwin und die Suche nach den Ursprüngen: Das Tier in dir

	# taz.de -- Darwin und die Suche nach den Ursprüngen: Das Tier in dir

	> Im Medium der Kunst kann man besser sehen, dass schon die Natur die Augen
	> aufgeschlagen hat: die große Schau in der Frankfurter Schirn zu Charles
	> Darwin und der Suche nach den Ursprüngen.

	Bild: Die Antropoiden von Frantisek Kupka (1902).

	Es sind diese Bilder, die dem Betrachter noch lange nach dem Verlassen der
	Ausstellung nicht aus dem Kopf gehen: zwei melancholisch wirkende Äffchen,
	von denen das ältere eine blonde Puppe, sie stellt ein kleines Mädchen dar,
	in seinem Schoß birgt, während das kleinere Äffchen die Puppe berührt - der
	Maler, Gabriel von Max, gab dem Gemälde den Namen "Anthropologischer
	Unterricht".

	Sodann ein Fels im Meer, auf ihm hingelagert eine menschliche Frau, sie
	greift eine Schlange sowie - mit abgewandtem Rücken - eine männliche
	Meeresgottheit, die ein Muschelhorn bläst. Arnold Böcklin hat es gemalt.

	Mit dem Namen Darwin verbinden wir im Allgemeinen entweder die Feier einer
	rückhaltlosen Aufklärung oder die Erinnerung an eine menschenfeindliche
	Ideologie, den Sozialdarwinismus. Die jetzt in der Frankfurter Schirn
	eröffnete Ausstellung "Darwin. Kunst und die Suche nach den Ursprüngen"
	zeigt und beweist, dass es um mehr, um viel mehr geht: um die Begegnung des
	Menschen mit seiner Natur.

	Es war Sigmund Freud, der sich in einem berühmten Diktum als letzter von
	drei großen Kränkern des Menschengeschlechts profilieren wollte: nach
	Kopernikus, der den Menschen aus der Mitte des Alls gerissen hatte, und
	Charles Darwin, der ihm die biblisch beglaubigte Sonderstellung vor allen
	anderen Lebewesen absprach, war es endlich Freud selbst, der dem Menschen
	mit der Entdeckung des Unbewussten absprach, Herr im eigenen Haus zu sein.
	Dass Darwins Einsichten in ihrer erschütternden Wirkung jenen Freuds in
	nichts nachstanden, zeigt die Kunst wider Erwarten deutlicher als jede
	Auseinandersetzung um den Kreationismus im Schulunterricht.

	Es waren späte Romantiker, Surrealisten, Symbolisten und auch Realisten,
	die sich von Darwin inspirieren ließen und sich aufs Neue jener Frage
	zuwandten, die die Menschheit von Anbeginn fesselte: der Frage nach der
	eigenen Natur, der Zugehörigkeit zur Natur und dem Verhältnis zu jenen
	Lebewesen, in denen sich das menschliche Gemüt so deutlich zu spiegeln
	scheint, den Tieren.

	Dass Menschen und Tiere viel miteinander gemein haben, war stets bekannt:
	Seit der Fabelliteratur der Antike wurden Menschen als Tiere dargestellt.
	Dass diese Gemeinsamkeit indes mehr als nur eine äußerliche Ähnlichkeit
	war, nämlich auf einer gemeinsamen Abstammung beruhte, das beglaubigte mit
	der Autorität der Wissenschaft vor allem, aber nicht nur, Charles Darwin.
	Es war der beliebte Zoologe und Volksschriftsteller Alfred Brehm, der viele
	seiner Zeitgenossen mit der Feststellung schockierte, dass auch der Mensch
	nur ein Säugetier unter anderen sei. Je tierischer der Mensch, umso
	menschlicher - zumindest in Brehms Tierleben - die Tiere.

	Wie viel Tierheit ist im Menschen und wie viel Menschheit, eventuell auch
	Menschlichkeit west im Tier? Wie groß ist die Sehnsucht jedenfalls der
	Menschen nach der verlorenen Unschuld der Tiere? Auf Arnold Böcklins
	Gemälde "Triton und Nereide" scheint die Grenze unüberwindlich - gerade die
	intime Nähe der menschlichen Frau und des behaarten und fischschwänzigen
	Meerestrolls beweisen es. Unfähig, zusammenzukommen, wendet er sich ab, um
	das Muschelhorn zu blasen, während sie verlangenden Blicks nach einer
	Meerschlange greift.

	Die Frau, das Weib als Inbegriff der Menschheit in ihrer Nähe zur Natur?
	George Frederic Watts, er lebte von 1817 bis 1904, malte Ende des 19.
	Jahrhunderts die biblische Eva dreimal: als üppige, versuchende Frau, die
	sich in einen blühenden Baum schmiegt, ihr zu Füßen ein Leopard, das Tier
	des Dionysos; sodann als jenes Wesen, das nach biblischer Auskunft "Männin"
	genannt werden wird, sowie als reuige Sünderin. Als "Männin" aufrecht
	stehend, von Strahlen göttlichen Lichts getroffen, strebt sie nach oben,
	als reuige Sünderin hingegen kriecht sie zurück ins Dunkel der vegetativen
	Lebens.

	Watts wollte die Einsichten der Evolutionstheorie mit dem Glauben an Gott
	verbinden, nicht anders als Frederic Edwin Church, 1826 bis 1900, der
	geologisch gebildet und genau beobachtend südamerikanische Landschaften von
	einer überwältigenden Schönheit malte; über einem von ihm gemalten
	Wasserfall erhebt sich ein Regenbogen, den der gläubige Christ gewiss in
	Anspielung auf Gottes Verheißung nach der Sintflut malte. Das hohe Alter
	von Gesteinssedimenten und die paläontologischen Nachweise, dass die Welt
	nicht in sechs irdischen Tagen geschaffen werden konnte, vermögen das
	Staunen über die Schönheit der hier als Schöpfung verstandenen Welt nicht
	abzuwürgen.

	Ebenso wenig kann jedoch das Staunen über die Schönheit die Angst vor der
	Grausamkeit der (eigenen) Natur zum Schweigen bringen. Dass es unter den
	Urmenschen - soweit man ihre Physiognomie anhand der damals gefundenen
	Schädel rekonstruieren konnte - brutal und ungeschlacht, auf jeden Fall
	aber eher trübsinnig zuging, das suggerieren französische Gemälde, Bilder
	aus einem Land, in dem Darwins Lehre lange Zeit vehement abgelehnt wurde.

	Leon Maxime Faivre, er wurde 1856 geboren und starb nach einem langen Leben
	1941, zeigt in naturalistischer Manier Kampf- und Fluchtszenen aus dem
	Leben von Höhlenmenschen, während Frantisek Kupka (1871 bis 1957) in seinem
	1902 geschaffenen Bild "Antropoides" in an zeitgenössische Werbeästhetik
	erinnernden Farben und Formen den Kampf zweier männlicher Affenmenschen um
	ein überaus hässliches, hochgewachsenes Affenweib zeigt - eine Szene, wie
	sie Sigmund Freud bei seinen Spekulationen über den Vatermord der
	Vormenschen vorgeschwebt haben mag.

	In der strahlenden Schönheit der tropischen Pflanzenwelt sowie der
	unverhohlenen Grausamkeit des Tieres, des Affenmenschen, tritt den Menschen
	des ausgehenden 19. Jahrhunderts die tiefe, letztlich unzuverlässige
	Zweideutigkeit der eigenen Natur entgegen. Charles Darwin und seine
	Anhänger verweisen auf die Verwobenheit von Mineralien, Pflanzen, Tieren
	und Menschen und beschwören damit ein Gefühl des Entfremdeten und
	Unheimlichen, das etwa im Werk von Max Ernst und Radierungen von Alfred
	Kubin seinen Ausdruck gefunden hat. Eine Entwicklung, die im Anorganischen
	und dann Pflanzlichen begonnen hat, kann dereinst - Max Ernsts Gemälde und
	Radierungen sind kaum anders zu deuten - auch wieder in unpersönlicher,
	pflanzlicher oder mineralischer Natur enden.

	Was der Symbolist Odilon Redon im späten 19. Jahrhundert drastisch in
	Gestalt von hybriden, fragmentierten Wesen, die Albträumen zu entstammen
	scheinen, gesehen hat, hat Alfred Kubin in Gemälden und Radierungen zur
	Entfaltung gebracht: kleine oder ohnmächtige Menschen, die von
	geisterhaften Tierschwärmen oder riesigen Tieren bedroht werden. Max Ernst
	hat schließlich - auf vielen Gemälden - menschliche Umrisse in Pflanzenform
	versteinern und vegetativ wuchern lassen - das Zerfließen und
	Ineinanderübergehen der gewohnten Formen dementiert jede Idee von der Natur
	als Heimat.

	Indes: "Was Natur vergebens vermöchte", so Adorno in einer berühmten
	Passage seiner "Ästhetischen Theorie", "vollbringen die Kunstwerke: sie
	schlagen die Augen auf." Die Frankfurter Ausstellung widerlegt Adorno in
	gewisser Hinsicht. Lehrt sie doch, im Medium der Kunst besser zu sehen,
	dass die Natur die Augen aufschlagen kann und tatsächlich aufgeschlagen
	hat.

	Gabriel von Max war gegen Ende seines Lebens ein Menschenfeind, der mit
	vielen Affen zusammen in einer Villa am Starnberger See lebte, er
	fotografierte die Tiere und porträtierte sie auf Basis seiner Fotografien
	alleine oder in Gruppen mit feinem Pinselstrich. Diese Affen betrachten
	Gemälde, blicken ein menschliches Skelett an, sind neugierig oder auch
	aufmerksam, oft verstört, doch niemals fröhlich. Trauriger als sie blickt
	nur eine ebenfalls von Gabriel von Max imaginär porträtierte kleine Familie
	von affenartigen Vorfahren des Menschen auf den Betrachter: Trauer schon
	vor aller Kultur.

	Gabriel von Max Bilder lassen offen, ob es dem Maler um ein Gleichnis ging,
	ob es also den Äffchen in der menschlichen Umgebung ebenso geht wie den
	Menschen selbst im Gehäuse kultureller Hörigkeit oder ob sie - die Tiere -
	es sind, die die Menschheit überleben werden. Das undatierte Bild mit dem
	Titel "Sintflut" zeigt eine verängstigte Affenfamilie in einer Felsspalte,
	während draußen das Wasser steigt. Hier ist kein Regenbogen in Sicht.

	[1][Schirn Kunsthalle Frankfurt], Römerberg, bis 3. Mai 2009. Katalog:
	Wienand Verlag, 30 Euro

	9 Feb 2009

	## LINKS

	[1] http://www.schirn-kunsthalle.de/index.php?lang=de

	## AUTOREN

	Micha Brumlik

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