# taz.de -- Der Soziologe als Intellektueller

	# taz.de -- Der Soziologe als Intellektueller

	> PIERRE BOURDIEU Zum 10. Todestag des französischen Theoretikers am 23.
	> Januar erschien in der französischen Presse diese Würdigung von Axel
	> Honneth, die die taz nachstehend dokumentiert

	VON AXEL HONNETH

	Wenn die Soziologie in den letzten Jahrzehnten ihrem Auftrag einer
	Fortsetzung der Aufklärung mit anderen Mitteln überhaupt noch nachgekommen
	ist, so verdankt sie das weitgehend Pierre Bourdieu.

	In einer befremdlichen Mischung aus „Ehrgeiz“ und „Bescheidenheit“, die
	auch an ihm als Person zu beobachten war, hatte er es sich von Anfang an
	zur Aufgabe gemacht, jene Illusion einer Zweckfreiheit der bürgerlichen
	Kultur zu destruieren, die die moderne Gesellschaft bis heute über sich
	selber besitzt. Zu diesem Zweck entwickelte Bourdieu ein
	gesellschaftstheoretisches Instrumentarium, das von Marx und Weber, von
	Durkheim und Simmel gleichermaßen beeinflusst war, ohne freilich je nur
	eine bloße Addition darzustellen.

	Wie aus einem Guss war die von ihm herausgearbeitete, enorm anspruchsvolle
	Theorie, derzufolge die symbolischen Ausdrucksformen der Gesellschaft ihre
	Herkunft stets in einem Konflikt haben, den die Gruppen mit Hilfe
	unterschiedlicher Ressourcen um ihre Stellung in der sozialen Hierarchie
	führen. Die Lebenswelt entpuppte sich unter der desillusionierenden
	Perspektive, die Bourdieu in seinen großen Untersuchungen einzunehmen
	versuchte, als eine Sphäre ununterbrochener Statuskämpfe, die bis hinein in
	die Kapillaren philosophischer Schriften und Kunstwerke Gestalt zu finden
	vermögen. Aber was wäre diese soziologische Theorie ohne die empirischen
	Befunde gewesen, durch die er mit Hilfe eines ständig wachsenden Kreises
	von Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern zeigen wollte, dass wir die
	Auswirkungen jener Konkurrenzkämpfe in unserer sozialen Umwelt auch
	tatsächlich wahrnehmen, erblicken können.

	Nichts weniger als eine soziologische Schulung des Sehens war es, in die
	hier eingeführt wurde, indem Statistiken, Beobachtungen und Interviews
	zusammengetragen wurden, nur um uns am alltäglichen Detail den Niederschlag
	eines sozialen Kampfes erahnen zu lassen. Nun war diese Schulung allerdings
	nie darauf angelegt, uns an der sozialen Realität Werte, Normen oder
	Rationalitäten erblicken zu lassen, die dem Bemühen um soziale Distinktion
	enthoben sind; vielmehr war umgekehrt der soziologische Ehrgeiz Bourdieus
	stets darauf gerichtet, den Geltungsanspruch moralischer Normen auf die
	bloße Faktizität ihrer sozialen Bedeutung im Statuskonflikt zurückzuführen.

	Aus diesem „Soziologismus“ seiner Theorie entspringt das Problem, an dem
	Bourdieu als Intellektueller hat scheitern müssen: das einer internen
	Verknüpfung zwischen Theorie und Praxis, in der die soziologische
	Erschließung der Wirklichkeit bereits die normativen Gesichtspunkte zu Tage
	fördert, auf die die politische Kritik sich dann legitimerweise stützen
	kann. Ich werde hier in zwei Schritten vorgehen, indem ich zunächst noch
	einmal die intellektuelle Leistung Bourdieus herausstelle (I), um dann im
	zweiten Schritt deren ungeklärtes Verhältnis zur politischen Kritik des
	Intellektuellen zu thematisieren (II).

	## I. Das Werk

	Was im soziologischen Werk von Bourdieu zustande kam, war aus deutscher
	Sicht wohl vor allem eine Synthese von zwei Traditionssträngen der
	Soziologie, die zumindest hierzulande stets als sich ausschließende
	Alternativen betrachtet wurden. Vor dem Nationalsozialismus hatte es in
	Deutschland eine soziologische Schule gegeben, deren Interesse im
	Wesentlichen darauf gerichtet war, in phänomennaher Einstellung den
	sozialen Gehalt lebensweltlicher Praktiken und Artefakte zu entschlüsseln.
	Als ihr Gründungsvater kann Georg Simmel gelten, ihre besten Schüler waren
	sicherlich unabhängige Geister wie Siegfried Kracauer und Walter Benjamin.
	Ob nun Kracauer die Angestelltenkultur der zwanziger Jahre untersuchte,
	Benjamin das Mobiliar von Berliner Bürgerwohnungen studierte, stets ließen
	sie sich bei ihren Deutungsversuchen von dem Impuls leiten, an den
	lebensweltlichen Zeugnissen der Gegenwart die Friktionen des sozialen Auf-
	und Abstiegs durchsichtig zu machen.

	In Alternative zu dieser Tradition existierte eine zweite Schule, deren
	wesentliches Verdienst in dem Entwurf einer soziologischen Handlungstheorie
	bestand, die der Erklärung sozialer Herrschafts- und Ausschließungsprozesse
	galt. Ihr Gründungsvater war Max Weber, seine besten Schüler waren nicht
	selten im marxistischen Lager zu finden.

	Trug die erste Schule zur phänomenologischen Entschlüsselung des sozialen
	Alltags bei, so die zweite zur handlungstheoretischen Ausdifferenzierung
	der Klassen- und Schichtungstheorie. In ihrem Gefolge trat zu Tage, dass
	die Herrschaft einer sozialen Gruppe sich nicht nur aus der Verfügung über
	materielle Ressourcen, sondern auch aus der Akkumulation von symbolischen
	Gütern, von Wissen, Kultur und Beziehungen, ergeben konnte.

	Aber nie ist es in Deutschland selber, bedingt auch durch das Exil, in das
	der Nationalsozialismus die besten Theoretiker zwang, zu dem Versuch einer
	wirklichen Synthese der beiden Schulen gekommen. Erst Bourdieu hat im
	letzten Drittel des 20. Jahrhunderts als Franzose geleistet, wozu
	hierzulande nach dem Krieg die intellektuellen Kontinuitäten fehlten: eine
	Versöhnung von Simmel und Weber zustande zu bringen, durch die es möglich
	wurde, an den Artefakten und Praktiken des Alltags den Stand der sozialen
	Kämpfe um Herrschaft zu entschlüsseln.

	Daher ist die Lücke, die der unerwartete Tod von Pierre Bourdieu gerissen
	hat, nicht einfach in Kategorien einer einzigen Fachdisziplin oder der
	intellektuellen Welt zu messen. Mit ihm droht, zumindest in Deutschland,
	jene ganze Tradition unterzugehen, in der die Soziologie noch in lebendiger
	Fortsetzung ihrer Klassiker als eine Aufklärung über soziale Herrschaft
	begriffen wurde.

	## II. Die Kritik

	Allerdings ist diese Analyse sozialer Herrschaft nun so verfasst, dass sie
	nicht die moralischen Normen oder Rationalitätsgesichtspunkte zu erkennen
	gibt, auf die die Kritik sich legitimerweise stützen könnte: Bourdieu
	analysiert die sozialen Verhältnisse vielmehr stets aus der Perspektive
	eines Beobachters, der sich gegenüber allen Kämpfen um sozialen
	Distinktionsgewinn gleichermaßen neutral verhält. Nur in manchen Färbungen
	seiner Terminologie, in einer minutiösen Abänderung des affektiven Gehalts
	der Sprache kommt die Sympathie zum Tragen, die er zweifellos für die
	Bemühungen der Unterschichten um die Wiedergewinnung sozialer Ehre besessen
	hat.

	Aber diese indirekten Bekundungen ändern nichts an der Tatsache, dass
	Bourdieu nicht über die normative Sprache verfügt, die ihm eine
	Unterscheidung zwischen gerechtfertigten und ungerechtfertigten, legitimen
	und illegitimen Ansprüchen auf soziale Anerkennung erlaubt hätte. Die ganze
	Tradition einer immanenten Kritik, die in der sozialen Wirklichkeit selber
	die Gesichtspunkte eines begründeten Einspruchs freizulegen versucht, ist
	ihm zeitlebens fremd geblieben.

	Aus diesem Defizit seiner soziologischen Analysen erwächst das Problem, das
	seinen intellektuellen Stellungnahmen stets etwas Dezisionistisches
	anhaftet, weil sie nicht aus den normativen Deskriptionen selber erwachsen
	können, die Theorie enthält intern keine Hinweise, die begründen könnten,
	warum bestimmte Vorgänge in der sozialen Wirklichkeit normativ abzulehnen
	oder zu begrüßen sind.

	■ Erstveröffentlicht in „Le Monde“ am 23. 1. 2012

	■ Der Sozialphilosoph Axel Honneth, geboren 1949, ist geschäftsführender
	Direktor des Instituts für Sozialforschung an der Goethe-Universität in
	Frankfurt am Main. Letzte Buchveröffentlichung: „Das Recht der Freiheit.
	Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit“ (2011)

	31 Jan 2012

	## AUTOREN

	AXEL HONNETH

	## ARTIKEL ZUM THEMA