# taz.de -- Der Feind im Inneren

	# taz.de -- Der Feind im Inneren

	> Die Folgen der institutionalisierten Paranoia: Das Regime ist gestürzt.
	> Doch was wird aus dem ideologischen Erbe der Baath-Partei, die über drei
	> Dekaden den Irak dominierte?

	von DANIEL BAX

	Im Zentrum von Bagdad, in der Nähe des Präsidentenpalasts, steht ein
	auffälliges Gebäude, dessen Zukunft ungewiss ist: die Zentrale der
	irakischen Baath-Partei. Die Fassade des modernen Hochhauses zitiert
	Elemente alter arabisch-islamischer Architektur. Früher wurde sie nachts
	angestrahlt, um die Bedeutung des Hauses zu unterstreichen.

	In den Siebzigerjahren residierte hier der Gründungsvater und Chef-Ideologe
	der panarabischen Baath-Partei, der gebürtige Syrer Michel Aflaq. In den
	geräumigen Büros empfing er oft Mitglieder der irakischen Führung oder
	Staatsgäste, die ihm Respektsbesuche abstatteten. Denn obwohl er lediglich
	eine rein repräsentative Funktion innehatte, war Michel Aflaq doch eine
	zentrale Figur des Regimes. Schon in den Vierzigerjahren formulierte er in
	Syrien die Gründzuge jener Ideologie, die über drei Dekaden lang im Irak
	vorherrschen sollte. Als die Baath-Partei 1968 im Irak die Macht ergriff,
	siedelte Michel Aflaq nach Bagdad über. Er förderte den Aufstieg Saddam
	Husseins. Nachdem er 1989 in Bagdad gestorben war, erhielt er dort ein
	Staatsbegräbnis. Wenn es im Irak heute nun darum geht, Saddam Husseins
	Hinterlassenschaft zu sichten, dann geht es nicht zuletzt auch um die
	Frage, was aus dem ideologischen Erbe seines geistigen Mentors wird.

	Michel Aflaq, ein syrisch-orthodoxer Christ aus Damaskus, gehörte noch zu
	jener Generation, die von der Kolonialzeit geprägt war. Ende der
	Zwanzigerjahre, als Syrien französisches Mandatsgebiet wurde, ging er zum
	Studium an die Sorbonne. Dort aber begeisterte Aflaq sich weniger für die
	Ideale der Französischen Revolution als für die Gewährsmänner des deutschen
	Nationalismus wie Gottfried Herder und Johann Gottlieb Fichte. Die Vorliebe
	kam nicht von ungefähr: Sie hing mit der Rolle Frankreichs im nach
	Unabhängigkeit strebenden Syrien zusammen.

	Zurück in Damaskus, engagierte sich Aflaq in nationalistischen Kreisen, aus
	denen 1947 die syrische Baath-Partei hervor ging. Baath bedeutet so viel
	wie „Renaissance“ oder „Wiedergeburt“. Gemeint war damit die Wiedergebu…
	der arabischen „Nation“, deren Vereinigung über alle künstlich von den
	Kolonialmächten gezogenen Grenzen hinweg propagiert wurde. Die
	Anhängerschaft der Partei rekrutierte sich anfänglich aus der unteren
	Mittelschicht und dem Kleinbürgertum. Zulauf fand sie zunächst vor allem in
	Syrien, in bescheidenerem Ausmaß aber auch im Irak, Jordanien und dem
	Libanon.

	Der panarabische Nationalismus jener Zeit entstand in Reaktion auf den
	Niedergang des Osmanischen Reichs, das nach dem Ersten Weltkrieg zerfiel,
	und auf die darauf folgende Kolonisierung der arabischen Welt durch
	Frankreich und England. Die nationalistischen Offiziere, welche sich in
	Syrien oder dem Irak zum Widerstand gruppierten, hegten Sympathien für die
	deutsche Orientpolitik, die sich gegen die französischen und englischen
	Kolonialmächte richtete. Nietzsches „Also sprach Zarathustra“, Fichtes
	„Reden an die deutsche Nation“ – und später auch Hitlers „Mein Kampf�…
	wurden in diesen Kreisen viel gelesen. Arabische Theoretiker wie Sati Husri
	(1882–1968) oder eben Michel Aflaq übertrugen manche dieser Ideen auf
	arabische Verhältnisse.

	Wie der deutsche Nationalismus, der sich während der Napoleonischen Kriege
	herausbildete, war auch der arabische Nationalismus in seinem Kern
	romantisch und antiliberal gefärbt. Herder und Fichte sahen in Sprache und
	Kultur den Ausdruck eines Volksgeists, der im eigenen Staat zu sich selbst
	kommt. In ähnlicher Weise betrachteten auch Sati Husri und sein Adept Aflaq
	die arabische Nation als organisches Ganzes, das durch unglückliche Fügung
	in verschiedene Staaten zersplittert wurde. Sie hegten die Sehnsucht nach
	einem „arabischen 1871“, beschworen die geistige Einheit der Araber und
	träumten von der Rückerlangung einstiger kultureller Größe. Obwohl diese
	Größe mit dem Aufstieg zum islamischen Weltreich zusammenhing, war ihr
	arabischer Nationalismus eine grundsätzlich säkulare Ideologe. Ihre
	Betonung lag auf der gemeinsamen Ethnizität, Sprache und Kultur, nicht auf
	der Religion. Gleichwohl berief sich Michel Aflaq in seinen Schriften auf
	die besondere Spiritualität der Region, der Wiege dreier Weltreligionen, um
	die Überlegenheit der arabischen Kultur gegenüber dem „Westen“ zu
	behaupten, und sah im Propheten Mohammed auch den eigentlichen Begründer
	der „arabischen Nation“.

	In den Fünfzigerjahren war der panarabische Nationalismus die verbindende
	Ideologie, die von Ägypten und Syrien bis Saudi-Arabien vorherrschte. Doch
	nachdem die viel beschworene Einheit an den Rivalitäten der jeweiligen
	Potentaten gescheitert war und der Sechstagekrieg von 1967 zu einer
	peinlichen Niederlage geführt hatte, reduzierten sich die panarabischen
	Parolen im Laufe der Zeit zum Lippenbekenntnis.

	In Syrien war die Baath-Partei 1963 durch einen Offiziersputsch an die
	Macht gekommen. Durch interne Machtkämpfe hatte sie sich von dem irakischen
	Flügel so weit entfremdet, dass der Bruch zwischen den beiden
	„Bruderparteien“ längst besiegelt war, als irakische Baath-Mitglieder 1968
	auch in Bagdad durch einen Coup die Macht an sich rissen. Das Schisma
	beinflusste auch das Schicksal Michel Aflaqs. Der asketische Intellektuelle
	hatte in Syrien als Parteisekretär gedient, war aber nach innerparteilichen
	Querelen in Ungnade gefallen und nach Brasilien geflüchtet. Als die
	irakische Baath-Partei an die Macht kam, lud sie den Vater des
	Baath-Gedankens demonstrativ nach Bagdad ein, um ihre ideologische
	Verbundenheit zu betonen. Doch die beiden Baath-Parteien entwickelten sich
	so weit auseinander, dass sie zuletzt wenig mehr als ihren Namen gemein
	hatten.

	Zu den Grundpfeilern der irakischen Baath-Partei gehörte neben dem Ruf nach
	arabischer Einheit auch die Forderung eines „arabischen Sozialismus“.
	Dieser spezifisch arabische Sozialismus sollte, so umschrieb ihn Aflaq
	vage, mit dem atheistischen Marxismus nichts gemein haben: Er sollte vor
	allem der Steigerung der gesellschaftlichen Produktion dienen. In der
	Realität bedeutete das in den meisten arabischen Staaten kaum mehr als die
	Verstaatlichung der Schlüsselindustrien, halbherzige Landreformen sowie die
	Subventionierung von Grundnahrungsmitteln. Das galt auch im Irak.

	Dennoch sah Aflaq in seinem Konzept des arabischen Nationalismus eine
	revolutionäre Ideologie, die auf die Umgestaltung des gesamten politischen
	und sozialen Systems zielte. Die Baath-Partei sollte dafür die Avantgarde
	darstellen, die perfekte Verkörperung des arabischen Geists. Im Irak hatte
	sie in den Sechzigerjahren als kleine Kaderpartei begonnen. Ihre Herrschaft
	stützte sich in erster Linie auf einen erfolgreichen Militärputsch. Doch
	mit der Zeit erfolgte der Ausbau einer Massenbasis. Mit der Gleichschaltung
	der Medien, Gewerkschaften, der Jugend- und Studentenverbände, die bis
	dahin von Kommunisten dominiert waren, begann die Verdrängung der stärksten
	Konkurrenz im Lande, und der Umbau des Staates zum totalitären System
	setzte ein. Der Ölboom und die Verstaatlichung der Ölindustrie bildeten die
	Grundlage für den wirtschaftlichen und sozialen Aufschwung des Irak in den
	Siebzigerjahren. Parallel dazu konnte die Baath-Partei ihre Macht
	konsolidieren. Über und neben den staatlichen Institutionen etablierte sie
	eigene Strukturen, darunter eigene Geheimdienste und eine eigene Armee, und
	fusionierte so allmählich Partei und Staat. Wer gesellschaftlich aufsteigen
	wollte, musste Parteimitglied werden. Wer austreten wollte, dem drohte die
	Todesstrafe.

	Die Gewalt, die sich anfangs in Schauprozessen gegen „Volksfeinde“, durch
	Säuberungswellen in der Partei und später durch ständigen Terror äußerte,
	war dabei mehr als bloß ein Mittel zur Machtsicherung. Sie ist in der
	Baath-Ideologie selbst angelegt. In seinen Schriften propagierte Michel
	Aflaq jenen ständigen Kriegszustand, den Saddam Hussein dann Wirklichkeit
	werden ließ. Im gemeinsamen Kampf gegen Imperialismus und Zionismus sollten
	sich die arabischen Nation beweisen.

	So war auch der strikte Ablehnungskurs des Iraks gegenüber Israel nicht nur
	taktisch motiviert, um Ägypten den Führungsanspruch in der arabischen Welt
	streitig zu machen, sondern entsprang tieferen Wurzeln. Er geht auf einem
	ausgeprägten Chauvinismus zurück, den Saddam Hussein mit antisemitischer
	Rhetorik zu paaren wusste. Der völkische Glaube an die Auserwähltheit der
	Araber wurde schon bei Michel Aflaq durch eine generelle Xenophobie
	verstärkt. Dieser Rassismus wurde nicht nur im Krieg gegen den Iran
	mobilisiert, der zur Episode eines jahrhundertealten Kampfs gegen die
	Perser stilisiert wurde. Er konnte sich im real existierenden Baath-System
	auch gegen mutmaßliche Feinde im Inneren, gegen Juden oder Kurden, richten
	– oder gegen jeden anderen, der der institutionalisierten Paranoia des
	Regimes zum Opfer fiel, das überall Verschwörungen witterte.

	In diesem Sinne wurde auch die religiöse Orthodoxie gegängelt, und jedes
	Anzeichen fundamentalistischen Aufbegehrens wurde im Keim erstickt. Bei
	allem äußerlichen Säkularismus, der ihr als Ausweis von Modernität galt,
	trug die Ideologie der Baath-Partei jedoch selbst deutliche Züge einer Art
	Metareligion. Denn sie versuchte,die Muster traditioneller Überzeugungen in
	den Glauben an die höhere Vernunft der Partei zu transformieren. In den
	Neunzigerjahren, als dieser Glauben offenbar nachließ, war Saddam Hussein
	bestrebt, sich verstärkt durch den Rückgriff auf die Religion zu
	legitimieren. Indem er an religiöse Gefühle appellierte und Moscheen bauen
	ließ, versuchte er, sich als muslimischer Führer zu inszenieren. Indem er
	drakonische Körperstrafen einführte, wollte er der von fundamentalistischen
	Kritikern geforderten Scharia zuvorzukommen.

	Zu diesem Zeitpunkt hatte der Personenkult um Saddam Hussein längst jede
	kohärente ideologische Linie abgelöst. Das Konzept einer heraus gehobenen
	Führerfigur, die aufsteigt, um die Massen zu einigen, war zwar schon in den
	Ideen Michel Aflaqs angelegt, und Saddam hat zahlreiche Versuche
	unternommen, sich als panarabischer Führer zu behaupten. Doch sein Erfolg
	im Ausland war eher bescheiden, und auch im Irak selbst konnte er sich am
	Ende womöglich nur deshalb so lange an der Macht halten, weil sein Volk von
	zwei Kriegen und einem lähmenden Embargo so geschwächt war, dass es zu
	keinem Aufstand mehr fähig war.

	Nun ist das Baath-Regime gestürzt. Es scheint schon recht morsch gewesen zu
	sein. Führt man sich die unerwartet schwache Gegenwehr vor Augen, die dem
	Einmarsch der USA und Großbritannien entgegengebracht wurde, dann war die
	Identifikation mit dem Staat, mit der Partei oder mit Saddam Hussein
	zuletzt wohl nur noch bei wenigen stark ausgeprägt. Dennoch hinterlässt der
	Fall des Regimes ein ideologisches Vakuum. Gut möglich, dass zunächst
	einmal die Religion diese Lücke füllen wird.

	Die Entbaathifizierung, welche irakische Oppositionskreise jetzt fordern,
	erledigt sich jedenfalls nicht, wenn die alte Führungsriege suspendiert und
	die Verantwortlichen strafrechtlich verfolgt werden. Sie bedeutet weit mehr
	als ein Personalproblem. Seit Mitte der Siebzigerjahre ist eine ganze
	Generation aufgewachsen, die von der Wiege an von der Baath-Partei
	indoktriniert wurde. Der Glaube an die von der Partei propagierten Werte
	mag erodiert sein. Doch das Erbe einer Kultur der Gewalt, des Chauvinismus,
	des gegenseitigen Misstrauens und der Paranoia vor äußeren Mächten wird
	wohl noch lange auf dem Irak lasten.

	17 Apr 2003

	## AUTOREN

	DANIEL BAX

	## ARTIKEL ZUM THEMA