# taz.de -- FUTURZWEI-Interview mit Jens Balzer: „Wokeness ist ruiniert“

	# taz.de -- FUTURZWEI-Interview mit Jens Balzer: „Wokeness ist ruiniert“

	> Mit seinem Buch After Woke sucht Jens Balzer eine Perspektive für die
	> postkoloniale und emanzipatorische Linke nach ihrem „moralischen
	> Bankrott“.

	Bild: Jens Balzer will mit seinem Buch für Selbstkritik und gegenseitiges Zuh�…

	[1][taz FUTURZWEI]: Herr Balzer, Sie dachten, die Woken seien Ihre Leute,
	„eine intellektuelle und politische Heimat“. Dann kam der 7. Oktober 2023.
	Und nun?

	Jens Balzer: Ich wurde am Ende des letzten Jahres fast wahnsinnig. DJs, zu
	denen ich schon getanzt und mit denen ich zum Teil aufgelegt hatte, haben
	die Massaker des 7. Oktobers bestritten. Künstlerinnen, die sich bis dahin
	besonders aware und feministisch gegeben hatten, haben die sexualisierte
	Gewalt der Hamas relativiert oder geleugnet. Autorinnen, Aktivistinnen, die
	sich bis dahin dem Kampf gegen rassistische Diskriminierung und für mehr
	Sensibilität in der Sprache und im Umgang mit anderen Menschen verschrieben
	hatten – die übernahmen plötzlich ganz ungeniert antisemitische Stereotype.
	Wir waren Freund:innen gewesen, oder Allies, so dachte ich zumindest mal.
	Und dann war da diese völlige Empathielosigkeit, die sich durch die woke
	Szene zog, sodass vieles von dem, was sie sich vorher auf die Fahnen
	geschrieben hatte, jetzt nur noch wie Heuchelei wirkte. Das war das eine.

	Und das andere?

	Auf der anderen Seite war da das konservative Feuilleton, das sich
	sichtlich darüber freute: Hurra, das Ende von woke ist endlich da. Die sind
	alle Antisemit:innen und haben sich jetzt endgültig selbst erledigt, darum
	kann man den ganzen Rest – den Kampf gegen Diskriminierungen aller Art –
	auch vergessen. Dieser Triumphalismus war natürlich ebenso furchtbar.

	Am 7. Oktober 2023 wurden von der islamofaschistischen Terrorgruppe Hamas
	hunderte Menschen israelischer Staatsangehörigkeit umgebracht. Warum gibt
	es postkoloniale und emanzipatorische Linke, die das bejubeln und sich
	damit solidarisieren?

	Das habe ich mich auch gefragt. Nach dem 7. Oktober hielt man in weiten
	Kreisen der postkolonialen Szene an einer Einteilung in israelische
	Täter:innen und palästinensische Opfer fest: Weiße Kolonialist:innen aus
	dem Globalen Norden gegen die Kolonialisierten aus dem Globalen Süden.
	Israelisch-jüdische Opfer kamen in dieser Gleichung nicht vor, weil weiße
	Menschen in diesem vulgären Verständnis von Postkolonialismus keine Opfer
	sein können. Weiß gegen Schwarz – um es mal traditionell marxistisch zu
	sagen – ist in dieser Weltsicht der Hauptwiderspruch, und alles andere sind
	Nebenwidersprüche.

	Was genau sind die Nebenwidersprüche?

	Offenbar sind Sexismus und Patriarchat hier wieder zu einem geworden.
	Anders ist es nicht zu erklären, warum die krasse Misogynie, Homophobie und
	der Sexismus der Hamas und breiter Teile des politischen Islams in den
	Debatten keine Rolle spielen. „Queers for Palestine“, Himmel hilf. Deshalb
	wurden dann auch die Erzählungen der getöteten, verschleppten und
	vergewaltigten jüdischen Frauen in der Wüste Negev teilweise geleugnet. So
	wie alles, was nicht ins postkoloniale Weltbild passt.

	Was war Wokeness für Sie davor?

	Wenn man in einem positiven Sinne von Wokeness spricht, dann ist das doch
	erstmal nichts anderes als das, was Jürgen Habermas einmal als Diskursethik
	bezeichnet hat. Die Frage war: Wie kann man in einer diversen Gesellschaft
	sicherstellen, dass alle Menschen an öffentlichen Diskursen
	gleichberechtigt teilhaben können? Der Einsatz war: Die Kultur- und
	Denkbetriebe sollen der Diversität und Komplexität der Welt gerecht werden.
	In den Clubs standen immer nur weiße Dudes hinter den Pulten. Die gesamte
	Kulturindustrie gründete auf sexistischer Ausbeutung. In der
	Geschichtswissenschaft und der Philosophie wurde die Welt nur aus dem
	Blickwinkel weißer Männer betrachtet. All das wollte das woke Denken, der
	woke Aktivismus mal ändern.

	Wokeness steht jetzt für etwas anderes?

	Der Begriff ist ruiniert. Ich glaube: nach dem 7. Oktober endgültig, durch
	die Bigotterie und die Selbstgerechtigkeit vieler woker Akteur:innen – und
	durch den Hass, der unter dem ganzen Gerede von Sensitivity und Awareness
	plötzlich zum Vorschein kam. Aber natürlich war Wokeness vorher schon von
	selbsternannten Anti-Woken zum Gegenstand eines Kulturkampfs gemacht
	worden: Woke ist für die alles, was dem Wunsch der alten und neuen Rechten
	nach einer patriarchalen, formierten, autoritär geführten Gesellschaft
	entgegensteht. Auf der einen Seite haben wir das identitäre Denken der
	Anti-Woken und auf der anderen Seite eine woke Linke, die sich selbst immer
	weiter identitär verhärtet. Da haben sich zwei gefunden. Kommunizierende
	Röhren.

	Sie schreiben sinngemäß: Leute, die sich sonst von allem verletzt fühlen,
	zeigen kaum Mitleid mit einem Massenmord an Juden. Verkehrt sich ihr hoher
	moralischer Anspruch ins Gegenteil?

	Selektiver Humanismus. Die Wokeness, also das Wachsein für
	Diskriminierungen, gilt in manchen Teilen der Linken nur für die eigenen
	Opfergruppen. Da geht es dann nicht darum, die gleichen Rechte für alle
	durchzusetzen.

	Welche Menschen sind da in ihrem Urteil so fatal gescheitert?

	Nach dem 7. Oktober waren es Gruppen wie Strike Germany, Queers for
	Palestine, und natürlich vorher schon BDS ...

	... die transnationale Kampagne Boycott, Divestment and Sanctions, die den
	Staat Israel isolieren will ...

	... und alle, die den Boykott von israelischen Institutionen, aber auch
	generell von jüdischen Menschen zum legitimen politischen Mittel erklärt
	haben. Gerade existiert diese Auseinandersetzung im Kulturbetrieb, es gibt
	schwarze Listen von jüdischen und israelischen Künstler:innen, die nicht
	mehr gebucht werden, und von israelischen Universitäten und
	Wissenschaftler:innen, die vom internationalen Wissenschaftsbetrieb
	ausgeschlossen werden. Auf so etwas kann man ja nur kommen, wenn man
	Menschen nicht mehr als Individuen sieht, sondern nur als
	Repräsentant:innen eines Staates, eines Volkes, irgendeines Kollektivs. Und
	die Welt entlang dieser Identifizierungen einfach in Gut und Böse
	-unterteilt.

	Liegt in diesem binären Denken etwas Gemeinsames zwischen diesen woken
	Linken und Rechtspopulist:innen und Rechtsradikalen?

	Die Diskurslage ist so extrem komplex, so widersprüchlich, dass man das gar
	nicht so einfach beantworten kann, spätestens seit die beiden Klarsfelds
	gesagt haben, sie wählten Rassemblement National, weil die Linke in
	Frankreich so antisemitisch geworden sei.

	Beate und Serge Klarsfeld haben ihr Leben damit verbracht,
	Nazi-Verbrecher:innen aufzuspüren.

	Auf der einen Seite haben wir in den USA Teile der Republikaner erlebt, die
	ihre Anti-Wokeness gegen alle pro-palästinensischen Demonstrant:innen an
	den Universitäten voll ausgelebt haben im Sinne ihres generellen
	Kulturkampfs gegen die liberale Demokratie. Auch die hatten natürlich den
	perfekten Sündenbock gefunden. Auf der anderen Seite demonstrierten Anfang
	Juli in Detroit islamistische Aktivist:innen gemeinsam mit dem Ku-Klux-Klan
	gegen den „Genozid in Gaza“ und den „jüdischen Suprematismus“. Der
	amerikanische Nazi ist in weiten Teilen immer noch stabil antisemitisch,
	während die französischen Rechtspopulist:innen sich geläutert geben. Und
	bei der AfD weiß man es nicht so genau. Man weiß eben nichts mehr, außer
	dass sie alle gegen die liberale Gesellschaft sind.

	Wo sind diese Woken falsch abgebogen?

	Nehmen wir zum Beispiel den Postkolonialismus. Für den war die Überwindung
	des kolonialistischen Denkens früher immer auch gleichbedeutend mit der
	Überwindung des identitären Denkens und des Gegensatzes zwischen Schwarz
	und Weiß. Von Stuart Hall gibt es das schöne Zitat: Antirassismus kann
	nicht bedeuten, dass man den Rassismus einfach nur umkehrt, also dass jetzt
	die Schwarzen nur gut und die Weißen nur böse sind, es muss darum gehen,
	die Komplexität der Verhältnisse abzubilden. Und dazu gehört auch, dass
	sich kulturelle Identitäten unentwegt wandeln, gerade in einer von Diaspora
	geprägten und globalisierten Welt. Bei den Denker:innen des
	Postkolonialismus aus der Epoche der Postmoderne – bei Stuart Hall, aber
	auch bei Édouard Glissant, bei Paul Gilroy – ging es dementsprechend immer
	um die Veränderung, ums Hybride, das Kosmopolitische, die Ambivalenz, um
	die Feier des Uneindeutigen.

	Und das ging dann verloren?

	Das änderte sich in der Theorie und im Kulturbetrieb in den 2000er-Jahren.
	Auf die Euphorie der befreienden Kraft der Globalisierung folgte die
	Ernüchterung: Sie ist doch nur die neoliberale Herrschaft von
	multinationalen Trusts. Deshalb wollte man zurück zum Ursprung, also zurück
	zum Indigenen. Die alten Traditionen sollten wiederentdeckt und gegen die
	feindliche Moderne abgesichert werden. Der Kulturbetrieb hat sich darauf
	eingelassen, den Fimmel fürs Indigene sieht man überall von der Documenta
	Fifteen bis zur letzten Venedig Biennale. Sicher ist es wichtig, vergessene
	oder unterdrückte Traditionen zu bewahren, aber dabei besteht auch die
	Gefahr, vermeintlich indigene Völker auf eine vormoderne Ursprünglichkeit
	festzulegen – und kulturelle Identitäten nur noch aus der Vergangenheit her
	zu denken, von der Scholle und vom Völkischen her.

	Progressive Identitäten sind keine „reinen“ Kulturen, sondern hybride,
	widersprüchliche, sich weiterentwickelnde. Faschist:innen und
	Rechtspopulist:innen gehen von einem „natürlichen“ Volk aus, das im Kampf
	gegen die Moderne steht.

	Auch in der Linken hat sich eine Nostalgie breitgemacht für
	verlorengegangene, vermeintlich näher an der Natur befindliche Zustände.
	Diese Entwicklung gibt es seit 2010, parallel zum Aufstieg der
	Rechtspopulist:innen in Deutschland und mit Trump. Heute gibt es eine
	Fixierung aufs Vergangene und auf die Herkunft. Ist das nicht vielleicht
	auch ein Zeichen dafür, dass wir Angst davor haben, uns mit dem
	postheroischen Werden zu befassen?

	Was wäre eine positive Perspektive?

	Man kann nur wieder zusammenkommen, wenn alle Luft holen und sich fragen,
	ob sie der politischen Lage und ihrer ganzen Komplexität gerecht werden. Ob
	sie nicht selbst in dieses identitäre Denken verfallen sind, das man immer
	der rechtspopulistischen Gegenseite vorwirft.

	Ich kann solidarisch mit dem jüdischen Leid sein und mit dem der
	Palästinenser:innen in Gaza.

	Für die Linken gibt es keinen anderen Weg raus – außer Selbstkritik und
	einander wieder zuzuhören. Dafür plädiere ich in meinem Buch, auch wenn
	meine Hoffnung eher bescheiden ist. Ein seit Langem befreundeter Journalist
	begrüßte mich neulich am Tresen als erstes mit den Worten: Du gehörst ja
	jetzt auch ins andere Lager. So kommen wir nicht weiter.

	Sie beobachten eine identitäre anti-woke und eine identitär verhärtete woke
	Bewegung. Was meint in diesem Kontext Ihr Buchtitel After Woke?

	After Woke, das ist von mir nicht als Imperativ gemeint, sondern als
	Epochenbeschreibung. Wir befinden uns in einem historischen Zustand, wo das
	positive Potenzial von woke nicht mehr gesehen wird, wo woke eigentlich nur
	noch als Schimpfwort wahrgenommen wird. Die Frage ist: Wie können wir
	retten, was zu retten ist – und was gerettet werden muss? Wie retten wir
	die Wokeness vor ihren Verächter:innen und vor ihren falschen Freund:innen?
	Ich glaube nach wie vor, dass der Kern des woken Denkens die Bewahrung der
	deliberativen Demokratie ist. Das hinzubekommen, dafür ist dieses
	eigentliche Woke-Denken das Einzige, was uns bleibt.

	■ Der Mann: Journalist (Die Zeit) und Sachbuchautor, Jahrgang 1969, lebt in
	Berlin.

	■ Das Buch: After Woke. Matthes & Seitz Berlin 2024 – 110 Seiten, 12 Euro

	21 Oct 2024

	## LINKS

	[1] /taz-FUTURZWEI/!v=8ce19a8c-38e5-4a30-920c-8176f4c036c0/

	## AUTOREN

	paulina unfried

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