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# taz.de -- Der Sieg ist eine Niederlage
> Peter Brook? Ja, er lebt noch und knüpft mit „Battlefield“, das als
> Gastspiel in Köln zu sehen war, an seinen Begriff vom Welttheater an
Bild: „Ich kann jeden leeren Raum nehmen und ihn eine nackte Bühne nennen“…
Von Peter W. Marx
Es gibt einen Anfang vor dem Anfang: Die Lichter im Zuschauerraum sind noch
nicht ganz verloschen, die Bühne aber noch leer, da betritt ein kleiner,
gebrechlicher Mann das Theater, erklimmt die Stufen des Zuschauerraums,
begleitet von einer Frau mit markantem Haarschnitt. Gemurmel unter den
Zuschauern, ist er das? Er ist es. Peter Brook (Jg. 1925), in Begleitung
seiner langjährigen Mitarbeiterin und Koregisseurin, Marie-Hélène Estienne,
hat im Zuschauerraum Platz genommen. Seine Präsenz, mythisch fast, bildet
ein zweites Gravitationszentrum – einen Effekt, den er zu brechen sucht,
indem er sich Notizbuch und Stift reichen lässt: jede Aufführung ist auch
Probe.
Der Abend verspricht eine Wiederkehr unter veränderten Vorzeichen:
„Battlefield“, Brooks jüngste Produktion von 2015, die sich seither auf
Tournee befindet, aber nur nach Deutschland, nach Köln, kam, ist eine
Rückkehr Brooks zum antiken, in Sanskrit verfassten „Mahabharata“-Epos, das
er 1985 monumental inszeniert hat. Neun Stunden dauerte die Aufführung
damals in Avignon und tourte anschließend weltweit. Für eine ganze
Generation von Theatermachern und -zuschauern war sie Inbegriff eines neuen
Theaters, das aus dem Dialog zwischen den Kulturen lebte.
So beginnt auch dieser Abend mit einem leeren Raum, über den Brook 1968
programmatisch schrieb: „Ich kann jeden leeren Raum nehmen und ihn eine
nackte Bühne nennen.“ Ausgelegt ist die Bühne mit einem orangefarbenen
Teppich. Einige wenige Bambusstäbe und Stoffbündel markieren Punkte.
Daneben ein Stuhl und eine Trommel. Es ist ein Erzähltheater, das sich in
den kommenden 70 Minuten entfaltet, ein Theater mit einfachen Mitteln.
Die Fabel setzt ein mit dem Auftritt des blinden Königs Dhritarashtra, der
tastend über die Bühne geht, die Schrecken des eben beendeten Krieges
beschreibend. Ein apokalyptisches Szenario, Leichenberge, zerschlagene
Leiber und zerstörte Leben – eine Wüste des Schreckens. Selbst der Sieger
der Schlacht, sein Neffe Yudhishthira, kann nur feststellen: „Der Sieg ist
eine Niederlage.“
Damit beginnt erst das eigentliche Stück – über die Rückkehr zum Leben,
über Versöhnung, Schicksal und Bestimmung. Schon zu Beginn wird
Dhritarashtra von seinem Bruder ermahnt, dass seine Aufgabe nun nicht
Trauer und Gram über den Tod seiner Söhne sei, sondern seinem Neffen zu
helfen, ein guter König zu werden.
## Tod und Sterblichkeit
Die Erzählung umfasst die 36 Jahre währende Regentschaft von Yudhishthira.
Es ist eine ausufernde, lustvoll mäandernde Erzählung, in die sich eine
kaum überschaubare Fülle von Episoden einflicht. Es geht um das Lernen, die
eigene Lebensaufgabe anzunehmen, ein gerechter König zu sein, Tod und
Sterblichkeit zu akzeptieren.
Es ist auch großes Schauspielertheater: Karen Aldridge, Edwin Lee Gibson,
Jared McNeill, Sean O’Callaghan und Toshi Tsuchitori als Musiker spielen
und erzählen diesen Abend mit beeindruckender Virtuosität. Dabei
widerstehen sie der Versuchung, sich von dem großen Stoff und der Poesie
der Erzählung zum „hohen Ton“ verleiten zu lassen. Im Gegenteil, auch die
komischen Aspekte werden an- und ausgespielt.
Der Abend hat aber noch eine zweite Seite, denn Brooks „Mahabharata“ löste
seinerzeit auch Widerspruch und Ablehnung aus. Im Geiste des
Postkolonialismus haben sich vor allem indische Intellektuelle wie Rustom
Bharucha gegen den Brook’schen Gestus gewandt: Bharucha, dessen Arbeiten
als Regisseur und Wissenschaftler um die politischen Bedingungen von
Interkulturalität und Theater kreisen, warf Brook vor, dass er die indische
Kultur nur als Stoff benutze, aber sich nicht der Mühe unterziehe, dem
kulturell „Anderen“ eine Stimme einzuräumen.
Letztlich, so Bharuchas Argument 1988, sei Brooks Vorgehen ebenso kolonial
wie die britische Herrschaft selbst. Was sich hier als interkulturelles
Theater präsentiere, basiere nicht auf Dialog und Auseinandersetzung,
sondern auf der Suche nach Material für die eigenen, westlich geprägten
ästhetischen Herausforderungen.
Heute, 30 Jahre später, in einer politischen Situation, die die Frage nach
der Möglichkeit interkulturellen Dialogs mindestens so eindringlich stellt
wie damals, hätte man gerne auch Spuren dieser Reflexion gesehen. Doch
diese Chance bleibt in „Battleground“ ungenutzt. Brook/Estienne
präsentieren Brooks Welttheater – in verdichteter Form und mit der
Perfektion eines großen Theaterabends. Die Inszenierung kehrt nur zu den
Wurzeln ihrer eigenen Ästhetik zurück – vergeblich sucht man nach Spuren
einer Auseinandersetzung etwa mit indischen Theaterformen wie dem
Katakhali. So bleibt auch die internationale Besetzung blind gegenüber dem
kulturellen Ort der Erzählung; er verschwindet hinter dem leeren Raum.
Damit aber vergibt die Inszenierung auch die Möglichkeit, die westliche
Tradition, deren Echos deutlich aufscheinen, befragen zu lassen: Zwar wird
Yudhishthira als ein Anti-Hamlet, der die gestellte Aufgabe anzunehmen
versteht, in Andeutungen sichtbar, aber es entsteht kein Dialog.
Das Stück endet mit einem Bild von großer poetischer Stärke: Die
Schauspieler sitzen eng umeinander, und als der geheimnisvolle Junge, in
dessen Körper sich die ganze Welt wiederfindet, verspricht, nun alle
Antworten zu geben, da setzt die Musik ein und die Schauspieler verharren
lauschend. Auch das Kölner Publikum verharrte nach dem Verklingen der Musik
im Lauschen, niemand schien den Augenblick durch Applaus beenden zu
wollen.
Als er dann schließlich doch kam, haben einzelne Schauspieler immer wieder,
fast schüchtern, in den Zuschauerraum, in Richtung Brook gewiesen. Die
Pointe des Schlussbilds, jegliche Antworten in den Klang der Musik zu
verlegen und der Versuchung einfacher Lösungen zu widerstehen, ist ein
starker Moment. Und vielleicht ist es naiv, eine Antwort auf die aktuellen
Fragen mit Blick auf die „großen Meister“ zu erwarten. So wurden an diesem
Abend Schönheit und Schwachpunke des Brook’schen Theaterkonzepts sichtbar –
die erwartungsfrohe Stille aber gibt vielleicht Raum für neue Antworten.
22 Nov 2017
## AUTOREN
Peter W. Marx
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