# taz.de -- Russische Juden in Berlin: Unerwartet gut gelandet

	# taz.de -- Russische Juden in Berlin: Unerwartet gut gelandet

	> In ihrer russischen Heimat definierten sich Juden weniger über ihre
	> Religion als durch ihren kulturellen Beitrag. In Deutschland entwickeln
	> sie individuelle Formen von Religiosität.

	Bild: Mindestens zwei Drittel aller nach Berlin zugereisten Juden gehören der …

	BERLIN taz \| „Ihr spielt gute Menschen, die einander immer wieder
	versichern: Alles wird gut!“, erklärt Mascha auf Russisch: „Das sagen Leute
	oft, wenn es bedenklich um sie steht.“ Vor etwa 150 Stahlrohrstühlen in
	einem nüchternen Seminarraum sitzen junge Laiendarsteller auf der Suche
	nach ihrer eigenen Identität auf einer imaginären Bühne um eine imaginäre
	Festtafel. Die Personen des Stückes reden, als befänden sie sich im
	russisch-tschetschenischen Konflikt, doch Schauplatz ist der Krieg in
	Israel.

	„Ne kurit‘!“ (Nicht rauchen!) mahnt ein Schild im Korridor in dicken
	kyrillischen Lettern. Der nüchterne Saal liegt hinter einer prächtigen
	Fassade, im Gebäude der ursprünglich 1866 errichteten Neuen Synagoge mitten
	in der Stadt. 1943 zerbombt, wurde sie während der Wiedervereinigungsjahre
	rekonstruiert. Jetzt schimmert wieder weithin die Kuppel mit ihren blauen
	Glasverkleidungen.

	Maria Zharkova alias Mascha, 30 Jahre alt, im blaukarierten Hemd und mit
	dunkelblondem Zopf, spricht leise. Ihr zehn Monate alter Sohn Leo brabbelt
	bei der Probe eines seiner ersten Worte: „Besobrasie!“ – auf Deutsch: „…
	eine Unverschämtheit!“ Als Tochter jüdischer Einwanderer wuchs Mascha in
	Erlangen auf. Später hat sie Moskaus berühmteste Theaterhochschule
	absolviert, das Gitis. Sie kam zurück, weil Schauspieler in Deutschland
	mehr Möglichkeiten haben, etwas „ganz Eigenes“ zu machen. Wie zum Beispiel
	das russischsprachige Theaterstudio „Karamasoff Sisters“ für junge Leute
	zwischen 18 und 30 an der jüdischen Gemeinde in Berlin. Sie leitet es
	zusammen mit ihrem aus Israel stammenden Mann und Kollegen Daniel Frajman.

	Als mit der Wende in den Ländern der ehemaligen Sowjetunion dort auch
	Nationalismus und Antisemitismus erstarkten, sprach 1991 die gerade
	wiedervereinigte Bundesrepublik dort ausreisenden Juden einen Status als
	sogenannte „Kontingentflüchtlinge“ zu. Mindestens 80 Prozent seiner in
	Religionsgemeinschaften organisierten Juden verdankt ganz Deutschland der
	darauf folgenden Immigrationswelle.

	## Alteingesessene klagen

	Der Konflikt in den hiesigen jüdischen Gemeinden war vorprogrammiert. Die
	„Russen“ (von denen in Wirklichkeit nur ein Drittel aus Russland stammen)
	kämen mit einer Versorgungsmentalität an, klagten die alteingesessenen
	Gemeindemitglieder. Es ginge ihnen nicht um den Glauben, sondern nur ums
	Kulturprogramm. Ja, und viele hatten tatsächlich keine jüdische Mutter.

	Spielend die Welt zu bewältigen, das war es, worin die Juden in der
	ehemaligen Sowjetunion den andern Völkern behilflich sein konnten. Ihre
	ethnische Identifikation fanden sie oft nicht mehr in der jahrzehntelang
	offiziell verfolgten Religion, sondern in herausragenden Persönlichkeiten
	des Kulturlebens, jüdischen Regisseuren, Sängern, Schriftstellern und
	Generationen mutiger jüdischer Komiker. Angefangen von Arkadi Rajkin, der
	in den 30er Jahren als Kleindarsteller mit einem Einkaufsnetz vor Stalins
	ganz realer Festtafel in einer ganz imaginären Schlange stand. Jude oder
	Jüdin zu sein bedeutete da, auf die Umstände mit Bildung und Witz zu
	reagieren.

	„Jetzt oder nie! Das war die Devise. Die meisten wollten nur weg aus dem
	Sowjetsystem“, sagt Eleonora Shakhnikova, 41, seit 2001 Leiterin des
	Integrationsbüros der jüdischen Gemeinde Berlin und erhebt sich in einem
	aquariumähnlichen Büro auf dem Grunde eines Hinterhofes neben dem Kaufhaus
	des Westens. Mit schulterlangem dunklen Haar, einem schmalen Wollkleid und
	weißen Händen bahnt sie sich ihren Weg durch die vormittäglichen Schatten
	wie durch ein Chagall-Bild. Sie fährt fort: „Zu Hause war das Leben
	gegängelt von der Wiege bis zur Bahre. Hier mussten sie lernen, dass es
	nichts Sicheres gibt. Das war oft sehr bitter.“

	Viele Berufsabschlüsse wurden nicht anerkannt. Die meisten über
	Fünfundvierzig landeten als SozialhilfeempfängerInnen. Shakhnikova
	schließt: „Fast niemand von den Migranten hatte damals vor, hier zu
	bleiben. Aber dann lebten sie sich doch ein. Manche bürokratischen
	Formalitäten dauern hier eben Jahre. Auch erwies sich die Umsiedlung für
	viele Kinder als Trauma. Die Eltern wollten ihren so etwas nicht ein
	zweites Mal zufügen.“

	Beim Ehepaar Elena und Shenja Shafranov aus Sankt Petersburg, beide Anfang
	vierzig, klingt es anfangs, als sei ihre Ausreise eine Frage des Stils
	gewesen. „Wir konnten dort einfach nicht so leben, wie wir es uns
	vorstellten“, erklären sie. „Stilwerk“ heißt das kleine Petersburger
	Einrichtungshaus, für das er in Berlin arbeitet. Sie ist Programmiererin in
	einer deutschen Firma. Keine „gebürtige“ Jüdin, hatte Elena am Telefon
	vorsichtshalber gewarnt. Nun sitzt sie mit dunkelblonden kurzen Haaren in
	der Pizzeria, antwortbereit.

	## Gegen unnötige Verbote

	Mindestens zwei Drittel aller nach Berlin zugereisten Juden gehören der
	Gemeinde gar nicht an. Wer, wie die Shavranovs, den Kontakt trotzdem sucht,
	entwickelt oft sein ganz eigenes Konzept von Religiosität. Denn bei Elenas
	und Shenjas Ausreise ging es doch auch um Spiritualität, um die Begegnung
	mit dem Tod. Sie wollten Shenjas krebskranken Vater in seinen letzten
	Lebensjahren nicht allein lassen. Als Kind hatte der mit seiner Mutter,
	Shenjas Großmutter, erlebt, wie alle anderen Familienmitglieder während der
	Hungerblockade Leningrads durch die Deutschen umkamen.

	Shenja kommentiert dies lapidar: „Solche Dinge können im Leben aller Völker
	immer wieder geschehen. So ist nun einmal die menschliche Natur.“

	Deutsch sollten Elenas und Shenjas beiden Söhne, Boris, 15, und Mark, 10,
	dann von Anfang an richtig lernen. Da boten sich der jüdische Kindergarten
	und die jüdische Grundschule an. Der Große wechselte später aufs jüdische
	Gymnasium.

	„Wir hatten nicht vorausgesehen, dass wir uns damit auf ein traditionelles
	jüdisches Leben zubewegen. Nicht dass wir uns dabei verbiegen, wir nehmen
	auf, was uns ohnehin liegt“, sagt Shenja: „Wir selbst sehen am Sabbat nicht
	mehr fern und benutzen keine elektronischen Geräte. Unseren Kindern haben
	wir das nicht verboten, aber sie wissen, dass wir davon nicht begeistert
	sind.“ Heute, meint er, genieße die ganze Familie diesen Tag zusammen.

	Von unnötigen, gar ins Privatleben reichenden Verboten halten die
	Shavranovs überhaupt nichts. Und damit liegen sie auf einer Welle mit ihren
	SchicksalsgenossInnen aus der ehemaligen UdSSR. Was zum Beispiel die durch
	ein Kölner Gerichtsurteil verbotene Beschneidung von Jungen im
	Säuglingsalter betrifft, so haben sie sich bei ihren beiden Söhnen je nach
	den Umständen entschieden, einmal dafür und einmal dagegen. Das Kölner
	Urteil empört sie: „In unseren Augen ist die Beschneidung keine Verletzung,
	wenn sie medizinisch korrekt durchgeführt wird. Und genau dafür zu sorgen,
	wäre wirklich eine Aufgabe für den Staat. Wenn man aber so etwas ganz
	verbietet, werden die Gläubigen versuchen, das Ritual heimlich zu
	vollziehen. Und das könnte ein richtig großes Problem werden.“

	Die russischen Kulturveranstaltungen in der Berliner jüdischen Gemeinde
	sind keine provinziellen Folkloreabende. Mal geht es da um die Verfolgung
	regimekritischer JournalistInnen in der Russischen Föderation, mal schaut
	ein russischer Regisseur von den benachbarten Filmfestpielen vorbei und
	stellt auch hier seinen Beitrag vor. Doch trotz der progressiven Untertöne
	locken diese Veranstaltungen eher die ältere Generation. Die Anteilnahme am
	Schicksal ihrer alten Heimat erhitzt diese Leute wie ein Fieber.

	## Die Oma war Partisanin

	„Empathie“ ist es, wofür Regisseurin Mascha bei den Proben zu ihrem Stück
	am meisten wirbt. „Wenn ihr im Stück über leidende Personen sprecht, „dann
	denkt an konkrete Leiden. Zum Beispiel an euren Kollegen hier!“ Sie zeigt
	auf einen schlanken jungen Mann mit blondem Pagenkopf. Der wird gerade von
	einem heftigen Schnupfenanfall geschüttelt. „Timur Anatolevich Cutkov“,
	stellt er sich später formvollendet vor. Auf den Vatersnamen „Anatolevich“
	legt der 27-jährige Bürokaufmann nun einmal Wert.

	„Wo denken Sie hin, meine Oma war Partisanin“, antwortet er auf die Frage,
	ob man ihn als Kind religiös erzogen habe: „Später in Berlin wollte meine
	Mutter, dass ich meine Bar-Mizwa beging.“ Er sei froh, dass er durch den
	Religionsunterricht in der Synagoge zum Glauben fand: „Dieser
	Lebensabschnitt gewann für mich einen besonderen Glanz. Doch inzwischen
	habe ich mein eigenes Gottesbild entwickelt.“

	Für Timur Anatolevich hat sich sein Traum verwirklicht, er wurde in eine
	Berliner Schauspielschule aufgenommen. „Für mich ist Deutschland ein gutes
	und gütiges Land“, sagt er: „Ich habe keine Heimat, aber Berlin ist für
	mich ein Zuhause, von dem aus ich in die Welt hinausgehen kann.“

	Das Ende eines dreiseitigen Win-win-Spiels zeichnet sich ab. Gewonnen haben
	Deutschland, die vom einst existenzbedrohlichen Mitgliederschwund
	verschonten jüdischen Gemeinden und die Immigranten. Elena und Shenja,
	Mascha und Timur haben es nicht nötig, sich selbst und anderen zu
	versichern: „Alles wird gut.“

	16 Jul 2012

	## AUTOREN

	Barbara Kerneck

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