# taz.de -- Ramadan: Maisbrei mit Zucker und Gebet

	# taz.de -- Ramadan: Maisbrei mit Zucker und Gebet

	> Das gemeinsame Fastenbrechen ist für viele Muslime ein Fest während des
	> Fastenmonats. Wie feiern es gläubige Muslime aus dem subsaharischen
	> Afrika?

	Bild: Fastenbrechen in Berlin

	Die nackten Füße machen Schmatzgeräusche auf den Plastikmatten. Überall
	stehen Sandalen. Etwa 25 Männer stellen sich auf die Matten im überfüllten
	Gebetsraum und im vorderen Teil des angrenzenden Gemeinschaftszimmers.
	Viele sind in sportlichen T-Shirts gekommen, nur einige tragen Boubous,
	knielange glänzende Anzüge. Zehn Frauen stellen sich in die hintere Reihe.
	Sie sind mit bodenlangen Röcken bekleidet, haben sich bunte Pagne-Tücher um
	die Hüfte gewickelt oder lange Kleider über die Jeans gezogen. Es ist nach
	22.30 Uhr, als die Stimme von Imam Thierno Abdoulaye Bah ertönt: Männer und
	Frauen beugen synchron ihre Oberkörper, legen Stirn und Nase auf den
	Fußboden, richten sich auf, nicken kniend nach rechts und links, murmeln
	die arabischen Sätze des Tarawih-Gebets.

	Abendliches Fastenbrechen im Weddinger Verein Association des Jeunes
	Africains et Sympathisants en Allemagne (Ajasa e. V.): Die meisten Muslime,
	die während des Ramadan jeden Abend hierherkommen, stammen aus Guinea. „In
	den nächsten Tagen werden wir noch viel mehr“, sagt Mitglied Abraham
	Sheriff Barrie. „Es läuft immer langsam an.“ Insgesamt zählt der Verein
	etwa 100 Mitglieder.

	Wie viele Muslime aus dem subsaharischen Afrika in Berlin leben, ist nicht
	bekannt. Das Amt für Statistik Berlin-Brandenburg zählte Ende vorigen
	Jahres 12.327 Bürger in Berlin, die die Staatsangehörigkeit eines
	afrikanischen Landes südlich der Sahara besaßen. Dazu kommen die
	Eingebürgerten. Aber nur eine Minderheit dieser Menschen sind Muslime. Wie
	feiern und fasten die Afrikaner unter ihnen, wie und wo praktizieren sie
	ihren Glauben?

	## Ein Biss in die Dattel

	Bei Ajasa beginnt der Abend im Ramadan für jeden mit dem Biss in eine
	Dattel – so wird das Fasten gebrochen. Dann beten die Vereinsmitglieder
	gemeinsam das Maghrib-Gebet, das Abendgebet. Das Essen wird danach schon
	mal gekostet. Bis der Imam kommt, schnappen einige frische Luft vor der Tür
	und unterhalten sich. Andere sitzen auf Drehstühlen an einer Tischtafel mit
	hellroter Plastikdecke und schauen Fernsehen. Wenn der Imam endlich da ist,
	beginnt das Tarawih-Gebet – erst danach wird richtig gegessen.

	Die Männer gruppieren ihre Stühle in der Mitte des Gemeinschaftsraums um
	einen großen Topf. Heute gibt es Bouille: Maisbrei mit Zucker und Zitrone,
	danach Reis mit einer Spinatsauce und Fisch. Dazu Kaffee, Tee und
	Kaltgetränke, Fladenbrot natürlich und Kuchen. Auf einem Tisch neben dem
	Stuhlkreis stehen Maggi und Zitronensaft. Die Männer essen gebeugt, die
	Plastikteller auf die Knie gestützt. Diejenigen, die nicht zum Essen
	bleiben können, packen ihre Portionen ein. Die meisten Frauen nehmen im
	hinteren Teil des Raums Platz, während einige schon mit dem Abwasch
	beginnen.

	Eine junge Frau mit pink besticktem Kopftuch und einem Baby auf dem Rücken
	spült Teller und berichtet: „Warum wir lieber hierherkommen als in eine
	Moschee? Na, weil wir hier unsere Gemeinschaft haben. Und unser Essen!“ Die
	Frauen treffen sich täglich ab 16 Uhr, um gemeinsam einzukaufen und zu
	kochen. Für die Finanzierung des gemeinsamen Essens sammeln sie jeden Abend
	untereinander Spenden. Aber es gehe nicht nur ums Essen, erklärt der Imam.
	„Wir kommen auch, weil wir hier unsere Sprache sprechen können. In den
	großen Moscheen wird ja vor allem Arabisch oder Türkisch gesprochen.“ Bei
	Ajasa sprechen fast alle Fula, nur gebetet wird auf Arabisch. „Es kommen
	nicht nur Menschen aus Guinea. Wir haben Besucher aus ganz Westafrika“,
	betont der Geistliche.

	Nicht alle afrikanischen Muslime in Berlin besuchen kleine Vereine wie
	Ajasa. Viele gehen in große Moscheen, wo neben Türkisch oder Arabisch meist
	auch Deutsch gesprochen oder übersetzt wird. In der Bilal-Moschee im
	Wedding etwa kommen vor allem deutsche Muslime, Pakistaner und Afrikaner
	zusammen. Die Hinterhausmoschee versteckt sich hinter einer unscheinbaren
	Fassade in der Drontheimer Straße. Auch hier wird das Fasten mit der Dattel
	gebrochen. Die wenigen Frauen speisen in einem separaten Raum, für die etwa
	70 Männer wurde eine Bierbanktafel im Innenhof errichtet. Es werden
	Plastikteller herumgereicht: In einer klaren, scharfen Tomatensauce
	schwimmen Kichererbsen und ein Hühnerschenkel.

	Der 38-jährige Togoer Abdel Amine ist während des Ramadan jeden Abend hier.
	Ihm gefällt gerade die Vielfalt der Menschen, die er in der Moschee trifft:
	„Es kommen Leute aus allen Ländern, wirklich aus allen!“ Amine glaubt nicht
	an eine Gemeinschaft von afrikanischen Muslimen in Berlin. Zwar gebe es
	eine Verbindung unter Afrikanern: „Wenn ein Afrikaner hier einen anderen
	Afrikaner sieht, fühlt er sich wohl. Selbst wenn zwei Schwarze sich nicht
	kennen, grüßen sie sich auf der Straße.“ Trotzdem wiege die religiöse
	Solidarität schwerer: „Es zählt keine Hautfarbe, keine Klasse, allein der
	Glaube ist hoch gestellt.“

	Auch Musah Gorogorowei Imam-Halid besucht zum Fastenbrechen die
	Bilal-Moschee, sooft seine Arbeitszeiten es zulassen. Der 28-jährige
	Ghanaer arbeitet als Koch in einem Restaurant in Mitte. „Das ist im Ramadan
	schwierig, weil ich mein Essen ja kosten muss. Aber wenn ich es nicht
	schlucke, ist das in Ordnung.“ Er geht gern in die Bilal-Moschee, weil dort
	Deutsch gesprochen wird, sodass er alles versteht. Außerdem kann er über
	das Zusammenkommen in der Moschee die ihm fehlende Gemeinschaft aus Ghana
	kompensieren: „Wenn ich hier mit Leuten aus Westafrika zusammen bin, können
	wir unsere Sprache sprechen, unsere Gerichte essen.“ Allerdings bemerkt er
	schon, dass die muslimische Gemeinschaft nach dem Fastenbrechen meist
	zerfällt. Danach setzten sich die Männer meist in nationalen Grüppchen
	zusammen, erzählt er: „Man sieht hier die Menschen aus Benin sitzen, dort
	die Leute aus Togo oder Sierra Leone, Ghana, daneben die Leute aus
	Pakistan.“

	Auch Andreas Wetter hat beobachtet, dass in der Bilal-Moschee „die
	gemeinsame Herkunft aus einer Region und damit verbunden eine gemeinsame
	Sprache der wichtigste ’Community‘-bildende Faktor ist“. Wetter ist
	wissenschaftlicher Mitarbeiter am Seminar für Afrikawissenschaften an der
	Humboldt-Universität, Fachbereich Linguistik und Sprachen. „Die Äthiopier,
	die ich aus der Bilal-Moschee kenne, bilden auch eine Art Community. Die
	haben aber nichts mit Menschen aus Westafrika zu tun.“

	Trotzdem hat Hassan Masoud mit zwei Freunden ein Kellergeschoss in der
	Neuköllner Leykestraße angemietet und dort 2006 den Verein African Muslim
	Brotherhood e. V. eingerichtet. Er glaubt an die Gemeinschaft der
	afrikanischen Muslime. „Das ist unsere afrikanische Moschee“, präsentiert
	der 65-jährige Ghanaer stolz. Er sei kein Imam, aber „Vereinsführer“. Für
	die Gebete rotierten Imame aus Liberia, Togo, Gambia, Sierra Leone, Ghana,
	auch Marokko und Libyen. Gebetet werde auf Arabisch, übersetzt auf Deutsch.
	Es kämen vor allem Menschen aus Westafrika, zum Freitagsgebet etwa 120
	Personen, immer neue Gesichter, erklärt Hassan Masoud. „Im Islam sind alle
	gleich. Trotzdem kann man Kultur niemals von Religion trennen. Hier
	sprechen wir Hausa, bieten verschiedene westafrikanische Gerichte zum
	Fastenbrechen, können uns an zu Hause erinnern, manchmal auch islamische
	Musik aus afrikanischen Ländern hören.“

	Masoud träumt von einer großen „afrikanischen Moschee“, in der alle
	zusammenkommen. Dafür fehlt allerdings das Geld. „Der Staat gibt uns
	nichts“, klagt er. Auch Abdel Amine aus der Bilal-Moschee könnte der Idee
	einer afrikanischen Moschee etwas abgewinnen. „Aber es scheitert bis jetzt
	an der Selbstorganisation.“ Das müsse sich ändern, sagt der Ajasa-Imam
	Thierno Abdoulaye Bah. „Wir versuchen uns zu vernetzen. Wir hätten gern
	größere Räumlichkeiten, wo wir uns mit anderen Muslimen aus Afrika
	versammeln können, gemeinsam beten, trauern, Hochzeiten und Geburten
	feiern.“ Auch Gorogorowei Imam-Halid gefällt der Gedanke. „Dann würde ich
	dorthin gehen“, sagt der Koch. Und sicher nicht nur zum Essen.

	30 Jul 2013

	## AUTOREN

	Milena Menzemer

	## TAGS

	Wedding
	Ramadan

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