# taz.de -- Die Liane des Todes

	# taz.de -- Die Liane des Todes

	> In Lima haben die jungen Männer Kokain geschnupft und pasta básica
	> geraucht. In der Entziehungsklinik Takiwasi im peruanischen Amazonas
	> heilen sie ihre Sucht mit den Pflanzen der Schamanen. Der französische
	> Arzt Jacques Mabit zeigt ihnen einen Weg aus der Sucht und nutzt dafür
	> den psychoaktiven Ayahuasca-Trank, die Liane des Todes, wie die Indígena
	> Ayahuasca nennen

	AUS Tarapoto ULRIKE FOKKEN

	Zum Essen für seine Abschiedsfeier hatte sich Casey Bananen, Yucca und
	Salat gewünscht. Nun gibt es doch wieder nur Linsen, Reis, Huhn. Neun
	Monate und vier Tage hat er fast jeden Tag Linsen und Reis von dem
	Edelstahlteller mit seinem Namen in weißer Schrift gegessen. Auf einen Tag
	kommt es nicht an, sagt Casey.

	Aber auf die Worte seiner Freunde in der Entziehungsklinik Takiwasi im
	peruanischen Amazonasgebiet kommt es an. An sie wird er denken, wenn er in
	den USA sein Leben mit 29 Jahren noch einmal beginnt. „Du bist gleichzeitig
	das Kunstwerk und der Künstler“, gibt ihm Enzo mit auf den Weg. Er entwirft
	aus dem Stehgreif Bilder, die so bunt klingen wie die Rufe der Vögel aus
	dem Wald des Amazonas. „Dein Leben hast du dir erschaffen“, sagt Enzo zu
	Casey und könnte dabei ebenso über sich selbst sprechen. Noch vor acht
	Monaten lebte Enzo in den Straßen von Lima. Sein Hirn und seine Seele
	zerstörte er sich da schon ein paar Jahre lang mit pasta básica, dem
	Kokainsulfat aus den Drogenküchen des Dschungels. Ein Schokoriegel großes
	Stück Kokainbasispaste kostet in Lima nicht mehr als fünf Soles, halb
	soviel wie ein günstiges Mittagessen.

	Das Geld hat Enzo mit Klauen zusammengebracht, gelebt hat er im Müll. Er
	hat die pasta geraucht, die ähnlich wirksam ist wie Crack und deren
	beißender Geruch nach Chemikalien Enzo noch aus seinen Alpträumen in die
	Nase stieg, als er schon 1000 Kilometer nordöstlich von Lima im Centro
	Takiwasi lebte. Völlig verschmutzt, stinkend und irre sei Enzo nach
	Takiwasi gekommen, erzählt Casey draußen unter einem Baum auf dem
	weitläufigen Klinikgelände sitzen. Wochenlang habe Enzo in der Maloca, dem
	offenen Palmdachhaus, gesessen, zusammengekrümmt, die rechte Hand zur Faust
	geballt und in einer konstanten Bewegung habe er den Daumennagel an die
	Schneidezähne geschlagen. „So hat er das gemacht“ sagt Casey und schrumpft
	zu einem Häuflein in seinen schlotternden Shorts, die Knie angezogen, die
	Augen starr auf die Erde gerichtet.

	„Tick“ nennen die jungen Männer in Takiwasi die unkontrollierten
	Bewegungen, die viele der 16 ehemaligen Drogenabhängigen in dem Zentrum
	auch nach dem Entzug behalten. Juan schlackert noch immer im Sitzen mit den
	Beinen, obwohl er schon vor vier Monaten von Takiwasi wieder nach Lima
	gezogen ist und nun nur noch alle paar Wochen zu den Ayahuasca-Zeremonien
	in den Dschungel kommt.

	Klinikgründer Jacques Mabit, sein Frau Rosa Giove und die anderen acht
	Ärzte, Psychologen und Schamanen von Takiwasi essen heute zusammen mit den
	Patienten, denn es ist ein Fest, wenn einer der Männer den Entzug im
	Dschungel durchgestanden hat.

	Rituale sind ein fester Bestandteil im täglichen Leben von Takiwasi. Die
	kleinen festlichen Momente gliedern die Therapie und markieren wie auf
	einer Initiationsreise die Schritte aus dem Unbewussten. Zum Beispiel dann,
	wenn ein neuer Patient nach den ersten zehn Tagen aus dem Einzelhaus der
	Entgiftung hinüber in die Gemeinschaft zieht und die anderen Patienten ihn
	mit Kuchen und Saft begrüßen. Den körperlichen Entzug von Kokain, Heroin,
	Marihuana, Alkohol oder eben pasta básica hat der Neuankömmling dann hinter
	sich. Tagelang hat er in dem Haus am Fluss bittere Extrakte aus
	Heilpflanzen wie Yawarpanga, Sauco, Amarilis, Tagetes oder Tabak aus einem
	bunten Plastikbecher und danach vier bis sechs Liter lauwarmes Wasser aus
	der orange Henkelkanne getrunken und alles hinaus gespuckt und sich in
	einem Riesenschwall dem Wald übergeben. Er hat seine Krämpfe und Schmerzen
	in der Sauna beruhigt und den ächzenden Körper in Blüten und duftenden
	Blättern gebadet.

	Die Hälfte der Männer schafft den körperlichen Entzug, die anderen hauen
	schon aus der Entgiftungshütte nach ein paar Tagen wieder ab, sagt Jaime
	Torres. Er ist klinischer Psychologe, ausgebildeter Heiler in der Tradition
	der Amazonas Schamanen und leitet als Geschäftsführer die Klinik Takiwasi.

	Die Patienten feiern deshalb die Männer, die aus dem Reinigungshaus am
	Fluss auf der anderen Seite des Gartens zu ihnen ziehen.

	Klinikgründer Jacques Mabit spricht statt von Entzug daher lieber von
	„rehabilitación“, von der Wiederherstellung der Drogenabhängigen. „Wenn…
	ihnen die Droge nehmen, entsteht eine Lücke“, sagt Mabit, der als
	französischer Arzt 1980 mit der Hilfsorganisation Ärzte ohne Grenzen nach
	Peru kam. „Die Lücke müssen wir füllen.“

	Mit den Methoden der Amazonasschamanen zeigt er den ehemaligen
	Drogennutzern die Wege, auf denen sie finden können, was sie in ihrem
	bisherigen Leben nicht gefunden haben. Mabit benutzt die Pflanzen des
	Waldes, um die Süchtigen zu heilen, wobei keine der psychotropischen
	Pflanzen wie Tabak, Azucena-Lilie, Coca oder Ayahuasca in seinem
	Arzneikoffer zu einer Ersatzdroge für seine Patienten wird, denn keine der
	Pflanzen macht körperlich oder psychisch abhängig.

	In den dichten Wäldern des Amazonas lässt sich nachvollziehen, was die
	Schamanen meinen, wenn sie sagen, dass sie ihre gesamte Heilkunst von den
	Bäumen, Lianen, Büschen lernen. Der Wald wirkt wie ein dampfender,
	malmender Superorganismus, der nach seiner eigenen Logik ständig neues
	Leben gebiert und altes, abgestorbenes verdaut. Unter den tausenden
	Pflanzen haben die Schamanen auch die Ayahuasca-Liane (Banisteriopsis
	caapi) und den Chacruna-Strauch (Psychotria viridis) gefunden, aus denen
	sie den psychoaktiven Ayahuasca-Trank brauen. Nur zusammengekocht
	verursachen die Alkaloide der Ayahuasca Liane und das Dimethyltriptamin aus
	den Blättern des Chacruna-Strauchs die Visionen, die Ayahuasca zum
	mythenumrankten Heiltrank der Amazonas-Schamanen machen.

	Wegen der psychoaktiven Wirkung fällt Ayahuasca in Deutschland unter das
	Betäubungsmittelgesetz. In der Amazonasregion nutzen die Schamanen seit
	5000 Jahren die heilenden Wirkungen von Ayahuasca für Krankheiten der Seele
	und des Körpers, die in der Weltsicht der Amazonasbewohner ein und dasselbe
	sind.

	„Die Chacruna färbt die Visionen bunt“, Edgardo Tuanama. Aus dem Schatten
	heraus beobachtet er die vier Feuerstellen an der Kochhütte hinter dem
	Bürogebäude von Takiwasi. Seit vorgestern kocht er dort in 40 Liter
	fassenden schwarzen Töpfen der Ayahuasca. Aus 30 Litern Wasser, Blättern,
	Rinden und Gebeten kocht er in zwei Tagen zwei Liter Ayahuasca-Trank, den
	er abseiht und in leere Cola-Flaschen aus Plastik abfüllt.

	Man darf nicht dichter als 20 Meter an das Feuer und die Töpfe herangehen,
	denn das könnte den Trank verunreinigen. Den Sessel aus Baustahl und blauen
	Plastikschnüren hat Edgardo mit der Lehne zu den Feuerstellen gestellt,
	damit man mit dem Rücken zu den Töpfen sitzt.

	Edgardo Tuanama hat schon als Kind von seinen Onkeln und Großeltern
	gelernt, bis er mit 34 Jahren 2010 nach Takiwasi kam. Dort geht er nun in
	die Lehre bei Mabit, Torres und Ayahuasca.

	Die Liane gilt den Heilern im Amazonas als die mächtigste Pflanze des
	Waldes und wird deshalb als „Meisterin der Meister“ verehrt. „Die Pflanze
	sagt mir, was ich zu tun habe“, sagt Tuanama. „Ayahuasca zeigt mir alles,
	wie ich räuchere, wie ich reinige.“ Er sagt, dass Ayahuasca sei „wie ein
	Lehrer, der Schamane ist wie ein Berater“. Aus einer Tasche seiner blauen
	Shorts holt er ein Mobiltelefon. José, der Gärtner, soll ihm helfen, den
	Ayahuasca-Trank aus den Bottichen abzugießen.

	Mit Gesängen leiten die Schamanen die Teilnehmer einer Ayahuasca-Zeremonie
	durch Abgründe und über die schwindelerregenden Höhen des Visionären.

	„Abhängige suchen unbewusst mit den Drogen eine Selbstinitiation, die durch
	den Drogenmissbrauch zur eigenen Selbstzerstörung führt“, sagt Jacques
	Mabit, zieht an einer Mapacho, einer fingerdicken Zigarette aus schwarzem
	Tabak und räuchert sein Büro. Sein Kopf sitzt tief zwischen den
	hochgezogenen Schultern und seine Augen glitzern aus weit zurückliegenden
	Augenhöhlen, was vermutlich daran liegt, dass er vor dem Gespräch noch
	Pflanzen eingenommen hat, wie seine Assistentin sagte und damit eine
	Verspätung von 20 Minuten erklärte. Die Pflanzen müssten erst wirken, bevor
	das Gespräch beginnen könne. Mit dem Tabakrauch schaffen Schamanen ein
	sauberes Raumklima und schützen sich und auch ihre Gäste vor schlechten
	Energien.

	„Die Drogen führen zu einer Art Contra-Initiation“, sagt Mabit. Drei Ikonen
	hängen über seinem Schreibtisch, im Regal steht eine Flasche Agua de
	Florida in der Mitte. Schamanen versprühen die Flüssigkeit während der
	Heilsitzungen zwischen den Zähnen über die Teilnehmer.

	Manchen Medizinern in Europa gilt Mabit als der Dr. Mabuse des Entzugs,
	verbindet er doch westliche Medizin mit schamanischer Heilkunst. In
	Frankreich brachte ihm das 2003 ein Verfahren wegen Sektenbildung ein. Zwei
	Jahre hat das französische Gericht ermittelt und den Fall dann 2005
	eingestellt, sagt Mabit. Seine Arbeit entzieht sich den Erklärungen der
	westlichen Wissenschaft, was Wissenschaftler aus Europa und Amerika nicht
	daran hindert, Takiwasi und Mabits Heilweisen seit 20 Jahren zu
	untersuchen.

	„Diese Art der Medizin führt in Gefilde, die mit Wissenschaft nicht zu
	erklären sind“, sagt Ilana Berlowitz, Psychologin der Universität Fribourg
	in der Schweiz. Im Auftrag des Schweizerischen Nationalfonds für Forschung
	untersucht sie die Erfolge und Grenzen des Drogenentzugs in Takiwasi. In
	den USA gibt es erste Versuche mit LSD-Therapien für Krebskranke und die
	Schweiz erforscht den Einsatz von Psilocibin aus Magic Mushrooms auch für
	den Drogenentzug. „Mein ganzes Weltbild musste ich in Takiwasi über den
	Haufen werfen“ sagt Berlowitz.

	„Die einzige Art es zu verstehen, ist, es zu lernen“, sagt Mabit. Vor bald
	30 Jahren haben mehrere Schamanen der Gegend um Tarapoto ihn aufgefordert,
	sich um die zunehmende Zahl von Drogenabhängigen in der abgelegenen
	Amazonasregion im Norden Perus zu kümmern, erzählt Mabit. Damals, in den
	1980er Jahren, drohte eine Zeit lang die kolumbianische Kokainmafia die
	Region in den Griff zu bekommen. Die Bauern pflanzten statt Mais und Maniok
	lieber Coca-Sträuche, lernten auch aus den Coca-Blättern die Kokainpaste
	herzustellen, die ihnen die Kolumbianer für viel Geld abkauften. Doch ein
	Teil der pasta básica blieb in der Gegend und vergiftete die Jungen.

	Die US-Antidrogeneinheit DEA spritzte Entlaubungsmittel aus Flugzeugen,
	erschoss Drogenkuriere aus der Luft und bezahlte schließlich peruanische
	NGOs dafür, dass sie raus zu den Coca-Bauern gehen und sie davon
	überzeugen, lieber Kakao anzubauen. Zusammen mit einigen indigenen Stämmen
	und dem peruanischen Militär haben sie in den vergangenen 20 Jahren die
	Kokainmafia aus der Gegend um Tarapoto vertrieben. Die Mafia ist weiter gen
	Süden und in den Norden gezogen, so dass Peru heute wie damals der größte
	Produzent von Coca und Kokainbasispaste ist.

	Die traditionellen Heilmethoden der Indígenas hat Mabit zuerst in den Anden
	rund um den Titicaca-See kennengelernt, wo er Anfang der 1980iger Jahre für
	Ärzte ohne Grenzen gearbeitet hatte. „Wir hatten kein Geld und haben
	deshalb die Menschen gefragt, wie sie heilen“, erzählt Mabit. Ein paar
	Jahre später, selbst auf der Suche nach Erkenntnis, ist er zu den Schamanen
	des Amazonas gekommen.

	„Liane des Todes“ bedeutet Ayahuasca aus dem Quechua übersetzt, denn wer
	Ayahuasca trinkt, gelangt darüber in Visionen zu seinen Ahnen. Ayahuasca
	erleuchtet die dunklen Winkel der Seele und gewährt einen Blick auf das
	Verborgene. Kurz nur, denn die Bilder einer Ayahuasca-Vision laufen
	schnell. Angetrieben von der Rassel und von den Gesängen des Schamanen.
	Dämonen der Vergangenheit können auftauchen ebenso wie die guten Geister,
	die in die Zukunft führen.

	Die chemische Funktionsweise von Ayahuasca im Gehirn und im Körper ist
	bestens untersucht (siehe Kasten). Und dennoch lässt sich wissenschaftlich
	nicht erklären, was der Trank im Menschen bewirkt. Als ich an einer
	Ayahuasca-Zeremonie teilnehme, sehe ich die schönsten Farben, Muster, Vögel
	und Schmetterlinge, während meine Sitznachbarin gar keine Visionen hat, wie
	sie später sagt. Bei einer anderen Sitzung sehe ich in der stockfinsteren
	Maloca, wie eine Ratte über den Schoß eines kolumbianischen Psychologen
	springt und durch den Kreis der Sitzenden läuft. Auch ansonsten habe ich
	eine recht luzide Wahrnehmung, doch ist mir speiübel ebenso wie den meisten
	Takiwasi-Patienten, die sich in die bereitgestellten Eimer erbrechen.

	Die Schamanen sagen, dass die körperliche Reinigung wichtiger ist als die
	Vision. „Der Brechreiz reißt die rationalen Schutzmechanismen ein“, sagt
	Psychologe Jaime Torres. „Durch die physische Befreiung sinken die
	Blockaden des Unbewussten und die Patienten haben einen Zugang zu dem
	Verborgenen.“

	Dort im Dunkel des Unbewussten finden die früheren Drogennutzer die Anteile
	ihrer Persönlichkeit, die sie in ihrem neuen Leben ohne Drogen nutzen. Sie
	sehen sich in den Visionen in neuem Licht, sehen „all das Positive in mir“,
	wie es Fernando aus Lima beschreibt. Sie erleben Gefühle, die sie verdrängt
	haben.

	Jorge, ein Bauernsohn aus der Gegend um Tarapoto, hat nach einer
	Ayahuasca-Sitzung zum ersten Mal in seinem Leben geweint, denn er hat
	gefühlt, welchen Schmerz er seinen Eltern mit seiner Sucht nach pasta
	básica zugefügt hat. „Auslöser einer Drogenkariere ist nicht die
	verführerische Potenz eines Rauschmittels, sondern die Störung der
	Persönlichkeit, die bereits in der Kindheit begonnen hat“, sagt der
	deutsche Psychotherapeut Frank Pfitzner, der von 2007 bis 2010 Jahre in
	Takiwasi gearbeitet hat und seine Doktorarbeit über die
	psychotherapeutisch-schamanische Heilweise geschrieben hat. „Wenn die
	Männer hier raus gehen, sind sie wie ein neues Haus“, sagt Jaime Torres.
	Gut die Hälfte der ehemaligen Patienten schaffe es, fortan ohne Drogen zu
	leben. Herkömmliche Kliniken rechnen mit Erfolgsraten von 15 bis 20
	Prozent.

	Fernando war im Alter von 28 schon drei Mal in einer Entziehungsklinik.
	Wenn er wieder draußen war, dauerte es nur wenige Monate bis er wieder dem
	Kokain erlag. Mit einem Beutel voller zwei-Gramm-Tütchen Kokain und
	unterschiedlichen Frauen hat er sich dann ein Wochenende lang in ein
	Hotelzimmer zurückgezogen. Wenn das Kokain alle und die Frauen gegangen
	waren, hat er noch Stunden lang in Depressionen gelegen. In Takiwasi
	verbringt Fernando so viel Zeit wie möglich in den kleinen Hütten im
	Dschungel. Ein Holzgestell mit Matratze, ein Moskitonetz, darüber ein
	Palmendach und drum herum der Wald. „Dietas“ heißt der Rückzug in die
	Klausur des Urwalds, denn elf Tage lang bekommen die Teilnehmer nur
	Extrakte aus Heilpflanzen und ein wenig salz- und fettloses Gemüse zu
	essen. In der Diät können die Pflanzen wirken. „Da kommen die Erinnerungen
	des Herzens“, sagt Fernando, der die Diäten in Lima am meisten vermissen
	wird. Wie er mit den „memorias del corazón“ lebt, wenn er in drei Wochen
	wieder in Lima ist, weiß er noch nicht. „In neun Monaten habe ich in
	Takiwasi meinem Leben eine andere Richtung gegeben“, sagt Fernando. „Heilen
	werde ich mich während meines ganzen Lebens.“

	2 Jan 2015

	## AUTOREN

	ULRIKE FOKKEN

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