# taz.de -- Rastafari, ausgewählt von Gott

	# taz.de -- Rastafari, ausgewählt von Gott

	> Nachkommen schwarzer Sklaven aus Jamaika, die dann aus England
	> auswanderten, warten in einem äthiopischen Dorf auf ihren Kaiser ■ Aus
	> Shashemane Bettina Rühl

	Dawit lehnt sich aus einem Fenster mit grüngestrichenen Läden. Kinder
	kommen zu dem Büdchen, kaufen für Pfennigbeträge eine Handvoll Erdnüsse
	oder Eiswürfel, die mit etwas Zucker und Farbstoff versetzt sind. Sie
	feilschen hart um fünf oder sechs Erdnüsse mehr – weil sie gestern schon
	kamen oder sonst gegenüber kaufen. Dawit gibt seinen ausgefuchsten kleinen
	Kunden ein strahlendes Lachen zur Antwort und bleibt die Gelassenheit
	selbst: „Wenn die Schule vorbei ist, kommen sie in Scharen, und es gibt
	endlose Diskussionen. Egal – man muß sie ernst nehmen.“

	Der 34jährige Dawit hat einen britischen Paß. 1990 kam der Schwarze zum
	ersten Mal hierher nach Shashemane, in diese äthiopische Kleinstadt 250
	Kilometer südlich der Hauptstadt Addis Abeba. „Das ist meine Heimat“,
	behauptet der gebürtige Brite, dessen Eltern einst aus der Karibik nach
	England zogen. Für Dawit, Anhänger der Rasta-Bewegung, ist Äthiopien die
	biblische Heimat von Gottes auserwähltem – schwarzem – Volk. „Ethiopia is
	black man's paradise“, versichert er im breiten Creole-Englisch der
	jamaikanischen Schwarzen.

	Die Rastas sahen eine biblische Prophezeiung erfüllt, als sich Ras Tafari
	Makonnen im November 1930 zum Kaiser von Äthiopien krönte – in einer
	Vorfahrenlinie, die bis auf König Salomon und die Königin von Saba
	zurückgehen soll. Das Staatsoberhaupt nahm einen neuen Namen an: Haile
	Selassie, „Macht der heiligen Dreifaltigkeit“, und gab sich den Titel:
	„König der Könige, Herr der Herren, seine kaiserliche Majestät, der
	erobernde Löwe des Stammes von Juda, ausgewählt von Gott“. Der Herr der
	Herren war Äthiopiens letzter Kaiser. 1974 kam es in Äthiopien zu einer von
	Militär angeführten Revolution, 1975 wurde der gestürzte Kaiser im Alter
	von 83 Jahren von den neuen sozialistischen Herren ermordet. Heute
	beschäftigt dieser Mord erstmals die äthiopische Justiz. Und die Rastafari
	verehren Haile Selassie weiter als lebenden Gott. Er werde, so ihr Glaube,
	die Schwarzen aus aller Welt in ihre Heimat Afrika zurückbringen und ihnen
	ihre Würde wiedergeben.

	Daß Haile Selassie unter den „Ungläubigen“ umstritten ist, daß
	marginalisierte äthiopische Völker wie die Oromo ihn schlicht als schwarzen
	Unterdrücker bezeichnen, tut ihrer Anbetung keinen Abbruch. Selassie selbst
	hat seine Göttlichkeit immer geleugnet. Als er 1966 jamaikanischen Boden
	betrat, wehrte er sich gegen kultische Verehrung. Doch wichtiger schien den
	Rastas damals ein „Zeichen“ des „lebenden Gottes“: Bevor Selassie kam,
	hatte Jamaika unter einer langen Dürre gelitten. Kaum landete das Flugzeug
	aus Äthiopien, so wird erzählt, öffneten sich die Schleusen des Himmels –
	für die Ras Tafaris war bewiesen, daß der „Lord of the Lords“ für sein V…
	sorgt. Daß Äthiopien später zum Inbegriff der Dürre wurde, bleibt in ihrem
	Bericht unerwähnt.

	## „Man sagte mir: Nimm dir Land und bau deine Hütte“

	Auf dem Flecken Gelobten Landes, das Haile Selassie 1955 den Rastas
	schenkte, steht das Büdchen, in dem Dawit Coca-Cola, Erdnüsse, Pflanzenöl
	und Schnürsenkel in den äthiopischen Landesfarben rot-gelb-grün verkauft.
	Der Gewinn aus dem Verkauf fließt in die Kasse der Rasta-Community, einem
	Ableger der Ethiopian World Federation Inc. (EWF), die Haile Selassie
	persönlich 1937 ins Leben rief. Neun Familien leben heute auf 30 Hektar
	Land in Shashemane – mit den zahreichen Kindern sind das etwa zwischen
	achtzig und hundert Rastafari.

	In der Mittagshitze treffen einige der älteren Männer ein, die derzeit mit
	der Ernte beschäftigt sind. Im Hintergrund läuft Reggae vom Band; der
	Ghetto-Blaster beschallt den Platz während des ganzen Tages. Die Musik der
	Rasta geht auf alte Arbeitslieder zurück, in denen Sklaven auf Jamaika
	durch afrikanische Rhythmen einen Teil ihrer „Roots“ bewahrten. Doch obwohl
	der Reggae für „good people“ eine rituelle Bedeutung hat, machen die
	„Brüder“ in Shashemane kaum Live-Musik: Die Bespannung der großen Trommel
	ist gerissen, geblieben sind nur die beiden kleineren. Und elektronische
	Instrumente haben sie ohnehin nicht.

	„Loveanpeace!“ grüßt Bruder Rudolph Rodney (48) knapp, als er mit dem
	Mountainbike der Gemeinschaft vor dem Steinhaus hält, das derzeit als
	Tischlerei und Treffpunkt dient. „Ras Tafari!“ segnet ihn dafür der
	58jährige Moody, Präsident des EWF-Zweiges in Shashemane.

	Den Anbau des lokalen Getreides Tef und von Weizen hat Bruder Rudolph
	Beckford (59) bereits vor 26 Jahren gelernt. Damals kam er aus Jamaika nach
	Shashemane. Ein Jahr später heiratete er eine Äthiopierin, mit der er zehn
	Kinder hat. „Ich bin der Hure Babylon entflohen“, erzählt er, „und das w…
	das Beste, was ich tun konnte.“ Bruder Rudolph wirkt oft abwesend, kaut
	Erdnüsse und dreht sich hin und wieder einen Joint. Auf bestimmte
	Stichworte hin wirft er ein „Ras Tafari!“ in die Runde, manchmal auch
	hellsichtigere Kommentare. In Jamaika wuchs Rudolph in Armut auf und fand
	kaum genug zum Überleben. „Als ich hier ankam, sagte der zuständige
	Verwaltungsbeamte einfach: Nimm dir Land und bau deine Hütte.“ Das Land in
	Shashemane ist fruchtbar, „du kannst pflanzen was du willst – es wächst“.

	Für den eigenen Bedarf ziehen die Rastas Tomaten, Bohnen, Linsen und
	Kartoffeln. Auf ihren Feldern pflanzen sie Tef, Weizen und Mais. Die
	Überschüsse verkaufen sie auf dem Markt und bringen von dem Erlös Reis,
	Brot oder andere Nahrungsmittel mit. Fleisch kommt bei den gemeinsamen
	Mahlzeiten nicht auf den Tisch. Die „Brothers“ erledigen ihre Feldarbeit
	mit Ochs und Esel und verzichten beim Anbau für den eigenen Bedarf auf jede
	Chemie. „Ein Großteil von dem, was in Afrika auf den Markt kommt, wurde in
	Europa als Gift verboten“, erklärt Dawit.

	Die Gläubigen, die heute in Shashemane leben, wurden in Jamaika und England
	im Elend groß. „It was that barefoot-stuff“, bringt Dawit seine Jugend in
	einem Londoner Ghetto auf den Punkt: keine Schuhe an den Füßen und kein
	sicheres Dach über dem Kopf. Im Kampf um das tägliche Überleben sieht er
	ein spätes Kapitel der 500 Jahre alten Geschichte der Sklaverei. Dem
	„schwarzen Volk“ fühlt Dawit sich deshalb mehr verbunden als den Briten,
	deren Staatsangehörigkeit er hat: „Ich habe mich nie als einer der ihren
	gefühlt, und sie haben mich nie als einen der ihren behandelt.“

	Als Dawit 1990 zum ersten Mal nach Äthiopien kam, herrschte Militärdiktator
	Mengistu Haile Mariam. Die Militärs verfolgten die Rastafari gnadenlos: In
	ihren Hütten mußten sie ihre kleinen Altäre räumen und die Bilder Haile
	Selassies von den Wänden nehmen. Mengistus Schergen schoren den Rastas die
	„Dreadlocks“ und verhafteten sie, wenn sie sich wehrten. Nur wenige blieben
	damals in „Gods own country“, die meisten flohen zurück nach England oder
	Jamaika.

	Dennoch blieb Äthiopien für sie das Gelobte Land. Der Glaube daran, daß ein
	schwarzer König die Schwarzen einst befreien werde, geht bis ins 18.
	Jahrhundert zurück. Damals begannen die versklavten Afrikaner in Jamaika,
	die Bibel neu zu lesen: Sie entdeckten die Bedeutung Äthiopiens und
	Ägyptens in der Schrift, die den Weißen heilig war – schließlich hatte
	Moses Gottes Volk aus Ägypten geführt, und als Urahnen des „Volkes Israel“
	gelten König Salomon und die äthiopische Königin von Saba. Aus diesem
	frühen „Äthiopianismus“ entwickelte sich in den 20er Jahren die
	Rasta-Bewegung. „Meine Mutter hat mir in den Slums von Jamaika davon
	erzählt“, sagt Rudolph, der auch unter Mengistu nicht aus Shashemane floh.
	Seine Mutter war einer der führenden Köpfe in der Anhängerschaft des
	US-Schwarzenführers Marcus Garveys, der in den 20er Jahren in den USA die
	Universal Negro Improvement Association aufbaute. In ihren besten Zeiten
	hatte diese Bewegung etwa drei Millionen Anhänger. Garvey wollte den
	Schwarzen den Stolz wiedergeben. 1916 prophezeite er: „Schaut nach Afrika.
	Wenn sie dort einen schwarzen König krönen, dann ist der Tag der Befreiung
	nahe.“

	Selassie kam, verlor den Thron und starb – das allerdings nur nach
	westlicher Auffassung. „Papa Ba“ ist da anderer Meinung. In brennender
	Mittagssonne sitzt der 67jährige, der nach eigener Darstellung 1965 von
	England hierher trampte, in seinem farbbeklecksten Kittel vor seiner Hütte
	und streicht einen Holzkasten braun. Unter seiner Rasta-Mütze wuchert das
	graue Haar, die Augen sind wach und leuchtend. Er habe den „King of the
	Kings“ oft gesehen, versichert Papa Ba, und noch heute treffe er ihn
	regelmäßig.

	Im kriegszerstörten Äthiopien wollen die Rastas nicht auf weiße Hilfe
	warten, sondern eigene Entwicklungsarbeit leisten. „Wir arbeiten ganz
	legal“, betont Moody. Mit Hilfe der reicheren „Brüder“ aus Übersee und
	ihren Erlösen aus der Landwirtschaft wollen sie Kleinbetriebe für Baumwoll-
	und Metallverarbeitung gründen. Geplant ist auch ein Ausbildungszentrum, in
	dem technisch gebildete Rastas aus Europa Metallverarbeitung, Möbelbau,
	Elektrotechnik oder Kfz-Mechanik lehren sollen. Diese Kurse sollen – ebenso
	wie die geplante Grundschule – auch für Nichtrastas offenstehen.

	Das Erziehungsministerium hat zwar bereits seinen Segen gegeben, doch ehe
	die Rastas Gottes auserwähltem Volk ihre Entwicklungshilfe zuteil werden
	lassen können, brauchen sie noch die behördliche Arbeitserlaubnis: Da sie
	keine äthiopischen Pässe haben, werden sie in ihrem „homeland“ als Fremde
	behandelt.

	Dennoch suchen sie mit der neuen Regierung gute Kontakte. „Wir sind nicht
	politisch“, sagt Moody. Trotzdem beobachtet er skeptisch die Entwicklung
	der jungen äthiopischen Demokratie. Vorsichtig kritisiert er, daß die seit
	1991 herrschende Übergangsregierung Konflikte zwischen den Volksgruppen
	schüre. Doch glauben die Rastas weiter an ihr Paradies: „We are one people,
	and Africa will be united.“

	3 Jan 1995

	## AUTOREN

	Bettina Rühl

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