Ici quelques notes et extraits de lectures.

# lectures 2025 📖

Ici quelques notes et extraits de lectures.

## Mort de La Famille (Points essais) (French Edition) -- David Cooper (undifferentiated), David Graham Cooper -- Points_, 1973 -- Editions du Seuil -- 9782020006385 -- 2d1cc041300999cac842823cd576c40a -- Anna’s Archi.pdf — Mozilla Firefox
> . H y a avant tout le tabou de la tendresse que décrit si bien Ian Suttie dans son livre Origins of love and haie1. En famille, la tendresse peut être ressentie — certes — mais en aucun cas exprimée, à moins d'être formalisée jusqu'à perdre pratiquement toute réalité
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Mort de La Famille (Points essais) (French Edition) -- David Cooper (undifferentiated), David Graham Cooper -- Points_, 1973 -- Editions du Seuil -- 9782020006385 -- 2d1cc041300999cac842823cd576c40a -- Anna’s Archi.pdf — Mozilla Firefox
> la famille est la première à socialiser l'enfant et, en tant que telle, à lui inculquer des freins sociaux manifestement plus puissants que ceux dont 0 aurait besoin pour se frayer un chemin dans la course d'obstacles dessinés par les agents de l'Etat bourgeois : police, administration universitaire, psychiatres, assistantes sociales, familles répétant passivement le modèle familial de leurs parents, à ceci près que les programmes de T.V. ont un peu changé. Au départ, on n'apprend pas à l'enfant comment survivre en société mais comment s'y soumettre.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Luis Andrés Bredlow, prologue au « Communiqué urgent contre le gaspillage | «Les Amis de Bartleby
> l’isolement et la solitude des individus sont toujours invariablement unis, comme les deux faces d’une même pièce, à la prolifération des relations sociales, aujourd’hui prodiguée jusqu’à l’insupportable par l’invasion des gadgets électroniques ; aujourd’hui plus qu’avant, toujours plus de jeunes désespérés recherchent la réalisation définitive d’eux-mêmes dans la mort violente (la leur et celle des autres, avec des prétextes idéaux ou religieux ou sans eux), en accomplissant docilement l’ordre de gaspillage et de destruction de la vie que le règne du Seigneur abstrait leur impose ; aujourd’hui comme alors, les protestations environnementales préfèrent se raccrocher à la foi dans l’apocalypse future prédite par les spécialistes, plutôt que de savoir trouver dans la dévastation des campagnes et des villes qu’elles ont devant leurs yeux et sous leur nez les raisons et le courage suffisants de leur refus.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Luis Andrés Bredlow, « De la machine sociale à la révolution biologique | «Les Amis de Bartleby
> La « combinaison » suppose le sacrifice du corps simple comme intégrité organique, comme sens vivant de soi-même : en tant qu’il se combine comme outil, le corps simple participe « de deux systèmes séparés et mutuellement étrangers », celui des organismes vivants, dont il fait partie en tant qu’animal, et le « système de corps combinés » qui, d’un côté, « fonde sa propre dynamique de développement sur la conservation et la défense du corps simple, qui forme sa base comme sujet biologique réel et comme source d’énergie » et, de l’autre, « pour le conserver et le défendre ne peut que le nier en tant que tel » ou tout au plus « l’affirmer exclusivement dans son milieu de mutation combinatoire, en affirmant la combinaison comme le mode d’être qui garantit la survie »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Luis Andrés Bredlow, « De la machine sociale à la révolution biologique | «Les Amis de Bartleby
> Dans l’outil, « mutation inorganique » face à laquelle l’organisme biologique demeure invariable, l’espèce humaine « extrojecte » sa capacité d’adaptation évolutive : ce qui ne manque pas de rappeler, par de nombreux aspects, les thèses aussi suggestives qu’inquiétantes formulées il y a déjà quelques années par le paléoanthropologue français A. Leroi-Gourhan et son projet d’une « biologie de la technique » qui considérerait « le corps social comme un être indépendant du corps zoologique, animé par l’homme, mais cumulant une telle somme d’effets imprévisibles que sa structure intime surplombe de très haut les moyens d’appréhension des individus »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Luis Andrés Bredlow, « De la machine sociale à la révolution biologique | «Les Amis de Bartleby
> Les formes actuelles de l’aliénation — la « machine sociale » de la valorisation de la valeur, qui réduit les êtres à de simples pièces de l’engrenage — représentent pour Cesarano le point culminant critique d’un processus qui débute avec les origines de l’espèce, avec l’apparition de l’outil (arme ou instrument) — la « prothèse », dit Cesarano — dans lequel dès le début « il ne faut pas tant voir un perfectionnement technologique du corps que le mode d’être du corps en tant que membre du social : le corps combiné dans lequel l’outil-prothèse, en s’incorporant l’énergie organiquement naturelle de la corporéité “biologique” l’unit inséparablement comme telle — comme corps combiné — à la communauté et à ses modes spécifiques de se produire et de se représenter. Ce n’est pas tant le corps qui s’approprie l’outil que l’outil qui s’approprie le corps »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 03.05.2025

## Mort de La Famille (Points essais) (French Edition) -- David Cooper (undifferentiated), David Graham Cooper -- Points_, 1973 -- Editions du Seuil -- 9782020006385 -- 2d1cc041300999cac842823cd576c40a -- Anna’s Archi.pdf — Mozilla Firefox
> la famille excelle à créer des rôles déterminés plutôt qu'à établir des conditions permettant à l'individu de prendre en charge son identité. Il s'agit ici de l'identité au sens mouvant et actif et non au sens figé des essentialistes. La famille endoctrine l'enfant en lui inculquant le désir de devenir un certain type de fils ou de fille (puis de mari ou de femme, de père ou de mère), elle ne lui laisse qu'une < liberté surveillée », étroitement confinée dans un carcan rigide. Au lieu de nous laisser cultiver un égocentrisme de bon aloi qui permette à nos actions de jaillir du centre de nous-mêmes, d'un nous que nous aurions créé et choisi, on nous apprend à nous soumettre ou à vivre excentré par rapport au monde
=> P.25 source consultée le 29.04.2025

## Mort de La Famille (Points essais) (French Edition) -- David Cooper (undifferentiated), David Graham Cooper -- Points_, 1973 -- Editions du Seuil -- 9782020006385 -- 2d1cc041300999cac842823cd576c40a -- Anna’s Archi.pdf — Mozilla Firefox
> nous sommes victimes d'une sécurité illusoire qui élude le doute et qui, par conséquent, détruit dans la vie ce qui nous donne le sentiment de la vie elle-même
=> P.10 source consultée le 29.04.2025

## L'Homme unidimensionnel — Wikipédia — Mozilla Firefox
> « L’unidimensionnalité spectaculaire est devenue réelle, c’est la tienne, la nôtre, cette dimension unique, auprès des images que tu véhicules. Sauf que cette unidimensionnalité, cette vie auprès du simulacre ne te permet plus l’ascension. Ce que Marcuse voyait comme un nivellement moyen dans les Trente Glorieuses est devenu un nivellement du socle par la base elle-même, la pyramide ne cesse de s’évaser et d’être dans une posture de plus en plus bancale. (...) La société unidimensionnelle n’est pas une société sans classe, même si elle ne fait que représenter les leaders,ceux qui ont réussi, les milliardaires, les sportifs, les grands bourgeois et leurs serfs, chroniqueurs, éditorialistes, écrivains et sociologues mondains. C’est une société où les classes exploitées n’ont plus la possibilité de se reconnaître comme telles. Elles ont été rayées, biffées de la représentation, tout comme dans l’écrasante majorité des cas, les femmes qui n’apparaissent null
e part ou seulement comme des exceptions ou seulement comme des victimes[2]. »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 29.04.2025

## Philippe Ariès : naissance et postérité d’un modèle interprétatif de l’enfance - histoire-education-2109.pdf — Mozilla Firefox
> Roger Gentis est représentatif de tout un courant de la réception de L’enfant et la vie familiale dans la presse, qui se focalise sur la critique de la famille et de l’institution scolaire. Dans les Nouvelles Littéraires 59, Claude Mettra intitule son article « L’invention de l’Enfance » et associe le livre de Philippe Ariès à Une société sans école d’Ivan Illich et à Mort de la famille (Seuil, 1972) de David Cooper 60 qui ont chacun, selon leur démarche, « marqué symboliquement la mise en cause de ce qu’on tient généralement comme la cellule-mère de notre communauté, la famille et de ce qui donne à la matrice familiale sa justiﬁcation originelle, l’éducation » 61.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 29.04.2025

## Jacques Lacan — Wikipédia — Mozilla Firefox
> Interrogé sur son assistance, une seule fois, à un séminaire de Lacan (le premier à l'ENS de la rue d'Ulm, sur Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, en 1964), Claude Lévi-Strauss confie qu'il prêta plus d'attention à la situation concrète qu'au contenu des propos, disant qu'il fut fasciné par la dimension ethnographique de cette séance et la manière dont Lacan envoûtait son auditoire, à la manière d'un chaman : « Ce qui était frappant, c'était cette espèce de rayonnement, de puissance, cette mainmise sur l'auditoire qui émanait à la fois de la personne physique de Lacan et de sa diction, de ses gestes. […] je retrouvais là une sorte d'équivalent de la puissance chamanistique. J'avoue franchement que, moi-même l'écoutant, au fond je ne comprenais pas. Et je me trouvais au milieu d'un public qui, lui, semblait comprendre »[365]. Au-delà de cette présence, la personne et l'art de la parole de Lacan, Lévi-Strauss explique également que s'ils se sont croisés, leurs
chemins allaient dans des directions très différentes : « Moi-même venant de la philosophie, j'essayais d'aller vers ces sciences humaines dont Lacan critiquait la légitimité, tandis que Lacan, qui, lui, était parti d'un savoir positif, ou qui se considérait comme tel, a été amené vers une approche de plus en plus philosophique du problème ».
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 21.04.2025

## Jacques Lacan — Wikipédia — Mozilla Firefox
> Ainsi, lorsque Lacan avance la théorie des trois ordres (Réel, Symbolique, Imaginaire), il le fait en s'appuyant sur ses réflexions concernant la nature, non du langage en général, mais de l'humain, l'être parlant (qu'il surnommera le parlêtre). Le fait d'apprendre le langage nous coupe en quelque sorte du monde : ainsi naît le Réel, ce qui ne peut être nommé, ce qui ne relève pas du langage. Le langage dans lequel nous naissons contient des valeurs, il organise le monde dans lequel nous vivrons avant même que nous soyons nés[note 56], cette dimension organisatrice et de distribution de la valeur, Lacan l'appelle le symbolique. Quant à l'imaginaire, il désigne la manière dont le sujet se perçoit par le truchement des autres et du langage dans lequel il se trouve.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 21.04.2025

## Qualia - Wikipedia — Mozilla Firefox
> In Are we explaining consciousness yet?,[51] Dennett approves of an account of qualia defined as the deep, rich collection of individual neural responses that are too fine-grained for language to capture. For instance, a person might have an alarming reaction to yellow because of a yellow car that hit her previously, and someone else might have a nostalgic reaction to a comfort food. These effects are too individual-specific to be captured by English words. "If one dubs this inevitable residue qualia, then qualia are guaranteed to exist, but they are just more of the same, dispositional properties that have not yet been entered in the catalog".[51]

> RoboMary can examine the computer brain of similar non-color-locked robots when they see red, and see exactly how they react and what kinds of impulses occur. RoboMary can also construct a simulation of her own brain, unlock the simulation's color-lock and, with reference to the other robots, simulate exactly how this simulation of herself reacts to seeing red. RoboMary naturally has control over all of her internal states except for the color-lock. With the knowledge of her simulation's internal states upon seeing red, RoboMary can put her own internal states directly into the states they would be in upon seeing red. In this way, without ever actually seeing red through her cameras, she will know exactly what it is like to see red.[50]: 28

Notes: I'm not sure about that, it oblitarates the embodiment, evolution and history of the subject to construct how he percieve a color. The problem lie in reductionism of a qualia as just a label for common simple perception. But qalia could also be not something clear isolated, but something that is a pinpoint of an experience moment of self reflection of an isolated perception (red color for exemple), so qualia coulb also be more complex thant just a color sensation, qualia if recognize the pin point form could also be emotional feeling as anger, a reaction to an environmental contextual settings. See above a more "functional" explanation of this. But it appears to me that the concept of qualia is somthing difficult to understand... I'm not the only one :

> The belief that these essentially private features of mental states exist, and that they form the introspectible essence of whatever possesses them, is grounded in a confusion, one that Wittgenstein tried to sweep away in his arguments against the possibility of a private language. When you judge that I am in pain, it is on the basis of my circumstances and behavior, and you could be wrong. When I ascribe a pain to myself, I don't use any such evidence. I don't find out that I am in pain by observation, nor can I be wrong. But that is not because there is some other fact about my pain, accessible only to me, which I consult in order to establish what I am feeling. For if there were this inner private quality, I could misperceive it; I could get it wrong, and I would have to find out whether I am in pain. To describe my inner state, I would also have to invent a language, intelligible only to me – and that, Wittgenstein plausibly argues, is impossible. The conclusion to draw is that I ascribe pain to myse
lf not on the basis of some inner quale but on no basis at all.
=> https://en.wikipedia.org/wiki/Qualia source consultée le 20.04.2025

## I am, therefore I think: Daniel Dennett’s hard problem — Mozilla Firefox
> There is something of a taboo in philosophical circles about spelling it out in these terms because the orthodox view is that science has no place for reasons or purposes. “Teleological” explanations that appeal to ends are supposed to be redolent of pre-scientific Aristotelianism. But Dennett argues that “Darwin didn’t extinguish teleology; he naturalised it.” Darwin showed that there certainly are reasons why organisms do things, but that it isn’t necessary to attribute intention or planning for those reasons to exist. Nature contains design without necessarily having a designer.
> Nowhere is the threat of science stealing our souls more feared than in the mental realm. No sensible person now doubts that the brain is the engine of consciousness. But if everything we think and do is the result of neurons firing, are we deluded to believe that our thoughts make any difference? In fact, a lot of research suggests that the conscious part of the brain is the last to know what we’re going to do. Could it be that conscious awareness is just an “epiphenomenon,” a kind of functionless noise produced by the whirring of the brain? If so, then as the philosopher Jerry Fodor puts it, “practically everything I believe about anything is false and it’s the end of the world.”
=> https://www.prospectmagazine.co.uk/culture/44100/i-am-therefore-i-think-daniel-dennetts-hard-problem source consultée le 20.04.2025

## La Fin des choses [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Lorsque tout devient calculable, le bonheur disparaît. Le bonheur est un événement qui échappe à tout calcul. Il existe un lien intime entre la magie et le bonheur11. La vie calculable, optimisée, est dénuée de magie, par conséquent de bonheur.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 13.04.2025

## La Fin des choses [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Le temps des choses du cœur, le temps du cœur est terminé. Le cœur s’inscrit dans l’ordre terrien. Au-dessus de la porte d’entrée de la maison de Heidegger se trouve cette sentence biblique : “Veille de toute ton attention sur ton cœur ; car de là sort le principe de la vie5.” Saint-Exupéry invoque lui aussi la force du cœur, celle qui produit la vie. En prenant congé, le renard donne au petit prince un secret pour la route : “Il est très simple : on ne voit bien qu’avec le cœur. L’essentiel est invisible pour les yeux.”
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 13.04.2025

## La Fin des choses [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Les rites sont des techniques temporelles de l’emménagement. De l’être-dans-le-monde, ils font un être-à-la-maison. Ils sont dans le temps ce que les choses sont dans l’espace2. Ils stabilisent la vie en structurant le temps. Ils sont des architectures du temps. Ils rendent ainsi le temps habitable, mieux, praticable comme l’est une maison. Aujourd’hui, le temps manque d’une structure stable. Ce n’est pas une maison, mais un fleuve en crue. Rien ne lui résiste. Le temps qui se précipite en avant n’est pas habitable.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 13.04.2025

## La Fin des choses [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Que l’autre disparaisse est à proprement parler un événement dramatique, mais qui a lieu de façon tellement imperceptible que nous n’en sommes pas spécifiquement conscients. L’autre comme mystère, l’autre comme regard, l’autre comme voix : tout cela disparaît. L’autre, privé de son altérité, tombe au niveau d’un objet disponible et consommable. La disparition de l’autre affecte aussi le monde des choses. Les choses perdent leur poids propre, leur vie propre et leur sens propre.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 13.04.2025

## Paul Diel sur En Marge — Mozilla Firefox
> "Qui commet une erreur, et pour se défendre avance mille excuses, commet mille et une erreurs." Avicenne
> Paul Diel propose de placer l'imagination sous le contrôle de deux gardiens : l'esprit intuitif et l'intellect pratique. - L'esprit intuitif, produit de l'évolution de l'instinct animal, ressent comme un flair ce qui est propice ou néfaste à la satisfaction de notre désir. - L'intellect, lui, prend en compte la réalité. "Il sait, écrit Paul Diel, former des projets et se concentrer sur le travail de réalisation. Il sait éliminer les désirs irréalisables." Si l'esprit intuitif révèle le souhaitable, l'intellect pratique montre ce qui est possible. Bien imaginer revient donc à faire la part du possible et du souhaitable.
=> http://en.marge.free.fr/reportrait_003.htm source consultée le 12.04.2025

## La Fin des choses [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> La pensée se nourrit de l’éros. Chez Platon, logos et éros nouent une relation intime. L’éros est la condition de possibilité de la pensée. Heidegger suit Platon sur ce point. Sur le chemin qui mène à la terre que nul n’a foulée, la pensée est animée par Éros : “Je l’appelle Éros, le plus ancien des dieux selon le mot de Parménide. […] Le battement d’ailes de ce dieu m’effleure chaque fois que je fais dans ma pensée un pas essentiel et me risque sur des chemins non fréquentés17.” Le calcul est sans éros. Données et informations ne séduisent pas.
> Analogue signifie correspondant. La pensée, en tant que processus analogique, correspond à une voix (Stimme) qui la convoque (be-stimmt) et l’accorde (durchstimmt). La pensée n’est pas apostrophée par tel ou tel étant, mais par l’étant dans son ensemble, par l’être de l’étant. La phénoménologie heideggérienne de la disposition illustre la différence fondamentale entre la pensée humaine et l’intelligence artificielle.
> À son niveau profond, la pensée est un processus résolument analogique. Avant qu’elle n’appréhende le monde sous forme de concepts, elle est saisie, mieux, elle est affectée par le monde. L’affectif est essentiel pour la pensée humaine. La première image de pensée, c’est la chair de poule. Ne serait-ce que parce qu’elle ne peut avoir la chair de poule, l’intelligence artificielle ne peut pas penser. Il lui manque la dimension de l’analogie affective, le saisissement, que les données et les informations ne peuvent pas rattraper.
> L’analogie entre le smartphone et les objets autistiques saute aux yeux. Contrairement à l’objet transitionnel, le smartphone est dur. Le smartphone n’est pas un nounours numérique, mais plutôt un objet narcissique, autistique, dans lequel on ressent avant tout sa propre personne. Ce faisant, il détruit aussi le sentiment d’empathie. Avec le smartphone, nous nous retirons dans une sphère narcissique protégée contre les impondérables de l’autre. Il rend l’autre disponible en le réifiant, en le transformant en objet. Du toi, il fait un ça. Il y a une raison ontologique expliquant que le smartphone nous plonge dans la solitude : c’est qu’il entraîne la disparition de l’autre. Si nous communiquons aujourd’hui d’une manière aussi compulsive et excessive, c’est parce que nous sommes solitaires et que nous éprouvons un vide. Mais cette hypercommunication n’est pas un accomplissement. Elle ne fait qu’approfondir la solitude, car il lui manque la présence de l’autre.
> Les objets autistiques sont certes, comme les objets transitionnels, un substitut de la personne d’attachement manquante, mais ils la réifient en objet et lui soustraient son altérité : “Avec les objets autistiques, nous avons désigné l’exemple extrême, celui des objets qui prennent la place des gens, mieux, qui servent directement à échapper aux impondérables et aux séparations possibles qu’entraînent inévitablement les relations avec des personnes agissant de manière autonome, et, plus radicalement encore, à ne pas percevoir les êtres humains en tant que tels10.”
> L’enfant construit une relation très intense et intime avec son objet transitionnel. Objet qui ne peut être ni transformé ni lavé. Rien ne doit interrompre l’expérience de la proximité. L’enfant plonge dans une panique totale quand il perd son objet bien-aimé. Et si l’objet transitionnel est son unique possession, il n’en a pas moins une vie propre. L’enfant se le figure comme un vis-à-vis autonome et personnel. Ces objets ouvrent un espace de dialogue au sein duquel l’enfant rencontre l’autre.
> Nous chassons le divin de notre vie quand nous la soumettons entièrement aux fonctions et aux informations. Le smartphone est un symbole de notre époque. Il est sans aucune fioriture, dominé par le lisse et le droit. La communication à laquelle on se livre avec lui manque elle aussi du charme des belles formes. Le rectiligne, qui utilise les affects comme voie de communication privilégiée, y est dominant. Le smartphone avive par ailleurs l’hypercommunication, qui nivelle, rabote, pour finalement tout uniformiser. Nous vivons certes dans une “société des singularités”, mais paradoxalement le singulier, l’incomparable, n’y apparaît pratiquement pas.
> La culture trouve son origine dans la communauté. Elle transmet des valeurs symboliques qui fondent une communauté. Plus la culture devient une marchandise, plus elle s’éloigne de son origine. La mercantilisation totale de la culture et sa marchandisation entraînent la destruction de la communauté. La community souvent invoquée sur les plateformes digitales est une forme-marchandise de la communauté. La communauté comme marchandise signe la fin de la communauté.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 08.04.2025

## Essai sur la fatigue [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Mais : un scélérat, qui s’en est tiré, indemne, s’assoupit souvent là où il se trouve, assis ou debout, comme tant de ces fugitifs intermittents, et dort beaucoup, profondément, à grand bruit – seulement, il ne connaît pas la fatigue et surtout pas celle qui attache ; jusqu’à son dernier râle, rien au monde ne parviendra plus à le fatiguer, si ce n’est sa punition dont, secrètement, il souhaite peut-être la venue. Et tout mon pays est ainsi semé d’infatigables de cette espèce, de ces frais et dispos jusqu’au sein des soi-disant équipes dirigeantes ; au lieu de former, ne fût-ce que pour un instant, le cortège de la fatigue, c’est un tas grouillant, continu, de tueurs et d’hommes de main qui se met effrontément en scène, ils prêtèrent la main à tout autre chose que ceux de tout à l’heure, un tas de gredins et de dirndl devenus vieux mais pas fatigués, meurtriers des exterminations de masse dont a suinté une postérité de julots tout aussi éveillés, toujours,
lesquels sont déjà en train de dresser les petits enfants en patrouilleurs, de sorte que jamais, il n’y aura de place pour les minorités dans cette majorité mauvaise, jamais de place pour que se reprenne un peuple de la fatigue ; dans cet État chacun restera seul avec sa fatigue jusqu’à la fin de l’histoire de cet État.
> Pendant que les nappes de poussière se déposaient, nous nous rassemblions dans la cour, genoux vacillants, chancelants, titubants, un peu par jeu, encore. Nos jambes et nos bras étaient éraflés ; des barbes d’épis plantés dans les cheveux, entre les doigts et les orteils. Mais ce qu’il y a de plus durable dans ce tableau ce sont nos narines : non seulement grises de poussière, mais noires chez les hommes, les femmes, comme chez nous les enfants. Nous étions assis – dans mon souvenir, toujours, dehors, au soleil de l’après-midi – et en parlant ou nous taisant, nous goûtions la fatigue commune, comme, rassemblés par celle-ci, les uns sur le banc de la cour, les autres sur le timon de la voiture, d’autres encore, plus loin déjà, dans l’herbe de la prairie, dans une épisodique entente de tous les voisins et des générations. Un nuage de fatigue, fatigue esthétique, nous unissait en ce temps-là (jusqu’à ce que s’annonce la prochaine arrivée de gerbes). De ces images-là, de
ces fatigues entre nous, j’en ai encore d’autres.
> La fatigue d’épuisement est une fatigue de puissance positive. Elle rend incapable de faire quelque chose. La fatigue qui inspire est une fatigue de la puissance négative, celle du « ne pas ». Le shabbat, qui signifiait à l’origine arrêter, est lui aussi une journée du « ne pas », une journée libérée de tout « en-vue-de », pour parler avec Heidegger, et de tout souci. Il s’agit d’un entre-temps. Après sa création, Dieu proclama que le septième jour était sacré. Est donc sacré non pas le jour de l’« en-vue-de », mais le jour du « ne pas », un jour où l’usage de l’inutilisable serait possible.
* |MUSIC| Los Hermanos - Esperenza
> La « fatigue fondamentale » est tout autre chose qu’un état d’épuisement dans lequel on n’aurait plus la capacité de faire quelque chose. Elle est au contraire représentée comme une capacité particulière. Elle inspire. Elle fait naître l’esprit. L’« inspiration de la fatigue » s’applique ici au non-faire : « Une ode de Pindare sur un fatigué au lieu d’un vainqueur ! Les hôtes de la Pentecôte recevant l’Esprit, le banc me les fait imaginer fatigués. L’inspiration de la fatigue dit moins ce qu’il faut faire que ce qu’on peut laisser de côté10. » La fatigue donne à l’homme la faculté d’éprouver une certaine sérénité, de se livrer à un non-faire serein. Elle n’est pas un état dans lequel tous les sens s’épuiseraient. Une visibilité particulière s’éveille au contraire en elle. Handke parle ainsi d’une « fatigue au regard clair11 ». Elle ouvre l’accès à une attention toute différente, un accès à ces formes longues et lentes qui se dérobe
nt à l’hyperattention courte et rapide : « La fatigue remembrait […] l’habituel embrouillamini rythmé par elle en bienfait de la forme – forme aussi loin que l’œil portait […]. » Toute forme est lente. Toute forme est un détour. L’économie de l’efficacité et de l’accélération provoque sa disparition. Handke élève même la fatigue profonde au niveau d’une forme de guérison, mieux, de rajeunissement. Elle ramène l’étonnement dans le monde : « Ulysse fatigué gagna l’amour de Nausicaa. La fatigue rajeunit, comme jeune tu ne fus jamais. […] Tout devient étonnant dans son calme à elle, la fatigue12. »
> La fatigue, comme « plus ou moins de moi5 », ouvre un entre dans lequel elle desserre l’étau du moi. Je ne me contente pas de voir l’autre, je suis l’autre et « ce qui est autre devient en même temps moi6 ». L’entre est un espace d’amabilité, comme in-différence, où « rien ni personne ne “règne” ou ne “domine” ». Dans l’amoindrissement du moi, la pesanteur de l’être se déplace du moi vers le monde. Elle est une « fatigue pleine de confiance dans le monde7 », alors que la fatigue du moi, comme fatigue du seul, est une fatigue sans monde, qui détruit le monde. Elle « ouvre » le moi, le rend « transparent » au monde. Elle rétablit la « dualité » qui est entièrement détruite dans la fatigue seule. On voit et l’on est vu. On touche et l’on est touché : « Une fatigue qui rend accessible, mieux, qui est l’accomplissement même du fait d’être touché8. » Elle seule permet de s’attarder, de séjourner. Le moins de moi s’exprime sous la forme d’un pl
us de monde : « La fatigue était maintenant mon amie. J’étais de nouveau là, dans le monde […]9. »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 29.03.2025

## La société de la fatigue [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Par manque de repos notre civilisation court à une nouvelle barbarie. À aucune époque les gens actifs, c’est-à-dire les gens sans repos, n’ont été plus estimés. Il y a donc lieu de mettre au nombre des corrections nécessaires que l’on doit apporter au caractère de l’humanité, la tâche de fortifier dans une large mesure l’élément contemplatif7.
Friedrich Nietzsche, Humain, trop humain

> Walter Benjamin donne à cet ennui profond le nom d’« oiseau de rêve qui couve l’œuf de l’expérience1 ». Si le sommeil est l’apogée de la détente physique, l’ennui profond est selon lui le summum de la détente intellectuelle. Une pure frénésie ne produit rien de neuf. Elle reproduit et accélère ce qui est déjà présent. Benjamin déplore que ces nids de détente et ces nids temporels de l’oiseau de rêve disparaissent de plus en plus dans la modernité. On a cessé « de filer et de tisser ». L’ennui est « une étoffe grise et chaude, garnie à l’intérieur d’une doublure de soie aux couleurs vives et chatoyantes » dans laquelle « nous nous roulons lorsque nous rêvons ». Nous sommes « chez nous dans les arabesques de sa doublure2 ». Avec la disparition de la décontraction se perd le « don d’écouter silencieusement », et la « communauté de ceux qui écoutent »3 lui est diamétralement opposée. Le « don d’écouter silencieusement » repose précisément su
r la capacité d’avoir une attention profonde, contemplative, à laquelle l’ego hyperactif n’a pas d’accès.

> La disparition de l’instance de domination ne conduit pas à la liberté. Elle fait au contraire coïncider liberté et contrainte. Ainsi, le sujet de performance s’abandonne à la liberté contraignante ou à la libre contrainte pour maximiser la performance5.

> Alain Ehrenberg établit une équivalence fallacieuse entre le type humain de notre temps et l’homme souverain de Nietzsche : « L’homme souverain, semblable à lui-même, dont Nietzsche annonçait la venue, est en passe de devenir une réalité de masse : il n’y a rien au-dessus de lui qui puisse lui indiquer qui il doit être, car il se prétend le seul propriétaire de lui-même2. » Nietzsche, justement, dirait que ce type humain qui est en train de devenir, en masse3, réalité, n’est pas un surhomme souverain, mais le dernier homme qui ne fait plus que travailler4.

> La positivité du pouvoir est beaucoup plus efficace que la négativité du devoir.

> La société disciplinaire est encore dominée par le non. Sa négativité produit des fous et des criminels. La société de performance, pour sa part, produit des dépressifs et des ratés.

> Dans son récit très crypté intitulé Prométhée, Kafka se livre à une réinterprétation intéressante du mythe : « Les dieux se fatiguèrent, les aigles se fatiguèrent et fatiguée, la plaie se ferma1. » Ce que Kafka a ici à l’esprit, c’est une fatigue curative, une fatigue qui n’ouvre pas les blessures, mais les referme. La plaie se referme à force de fatigue.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 22.03.2025

## (PDF) Kinji Imanishi. A Japanese view of nature: the world of living things. (Translated by Pamela J. Asquith, Heita Kawakatsu, Shusuke Yagi and Hiroyuki Takasaki) — Mozilla Firefox
> His arguments seem to me, as someone familiar with the concepts of modern ecology and evolution, the re- verse of cause and result. Thus, it may be natural that Imanishi would later criticize Darwinian evolutionary theory much more strongly, and then refute the tenets of sociobiology and behavioral ecology. In this context, he stressed the ‘‘non-Western’’ origin and character of his theory. However, in my opinion, his idea was very close to that of the ‘‘Chicago School’’ ecologists, including W.C. Allee (1885–1955) and A.E. Emerson (1896–1976), who highlighted the harmony of the entire ecosystem and discussed holistic organism, as Imanishi did. Al- though certain parts of Imanishi’s view of nature were shaped within the Japanese philosophical atmosphere, as Asquith points out by citing the strong inﬂuence of Kitaro Nishida on Imanishi, the heart of his system- oriented holism is strikingly similar to that of the Western tradition of thought. That may explain why Japanese primatology
led by Imanishi could produce a large amount of academic and general publications
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 18.03.2025

## Ideological Connection Diel Tsuda — Mozilla Firefox
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> Paul Diel and Itsuo Tsuda share an ideological connection through their focus on inner harmony, self-awareness, and the exploration of human consciousness. While they come from different cultural backgrounds and disciplines, their philosophical frameworks align in meaningful ways. Paul Diel's Approach Paul Diel (1893–1972) was a French psychologist known for his method of "psychological introspection." He emphasized the conflict between human desires and moral conscience, advocating for introspection as a path to achieving inner balance. Diel's theory explored symbolic meanings in behavior and emotions, focusing on achieving authenticity through self-exploration. Itsuo Tsuda's Approach Itsuo Tsuda (1914–1984) was a Japanese philosopher and master of Aikido and Seitai. His work emphasized the development of ki (vital energy) and the importance of breathing techniques and body awareness to cultivate a liberated, natural state of being. Tsuda promoted the idea of freeing oneself from societal constraints
to attain inner peace. The Ideological Bond Inner Harmony and Self-Realization: Both thinkers emphasize the importance of self-reflection and inner balance. Diel’s introspective method aligns with Tsuda’s focus on personal liberation through awareness and breathing practices. Symbolism and the Unconscious: Diel explored how symbols reflect inner conflicts, while Tsuda’s work deeply integrates symbolic understanding of movement and the body’s natural rhythm. Moral and Psychological Growth: Both stress the importance of overcoming ego-driven impulses to achieve psychological well-being and authenticity. In essence, Paul Diel and Itsuo Tsuda converge in their pursuit of individual self-awareness as a means to achieve inner peace and a more meaningful existence.
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* Paul Diel and Itsuo Tsuda share an ideological connection through their focus on inner harmony, self-awareness, and the exploration of human consciousness. While they come from different cultural backgrounds and disciplines, their philosophical frameworks align in meaningful ways.

### **Paul Diel's Approach**
Paul Diel (1893–1972) was a French psychologist known for his method of "psychological introspection." He emphasized the conflict between human desires and moral conscience, advocating for introspection as a path to achieving inner balance. Diel's theory explored symbolic meanings in behavior and emotions, focusing on achieving authenticity through self-exploration.

### **Itsuo Tsuda's Approach**
Itsuo Tsuda (1914–1984) was a Japanese philosopher and master of Aikido and Seitai. His work emphasized the development of *ki* (vital energy) and the importance of breathing techniques and body awareness to cultivate a liberated, natural state of being. Tsuda promoted the idea of freeing oneself from societal constraints to attain inner peace.

### **The Ideological Bond**
1. **Inner Harmony and Self-Realization**: Both thinkers emphasize the importance of self-reflection and inner balance. Diel’s introspective method aligns with Tsuda’s focus on personal liberation through awareness and breathing practices.

2. **Symbolism and the Unconscious**: Diel explored how symbols reflect inner conflicts, while Tsuda’s work deeply integrates symbolic understanding of movement and the body’s natural rhythm.

3. **Moral and Psychological Growth**: Both stress the importance of overcoming ego-driven impulses to achieve psychological well-being and authenticity.

In essence, Paul Diel and Itsuo Tsuda converge in their pursuit of individual self-awareness as a means to achieve inner peace and a more meaningful existence.

* |MUSIC| Macire Sylla - Tout va finir (Ce Nionmane)
=> ChatGPT-PAULDIEL-ITSUOTSUDA.gmi source consultée le 14.03.2025

## Samuel Bonvoisin — Mozilla Firefox
> Ingénieur agronome de formation, mon parcours est tourné vers les questions de transition et de résilience des sociétés humaines, particulièrement dans les domaines de l’agriculture, de la gestion de l’eau, de l’éducation et du vivre-ensemble.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 14.03.2025

## Autophagie — Wikipédia — Mozilla Firefox
> L’autophagie (du grec αυτο, « soi-même », et φαγειν, « manger »), autolyse ou autophagocytose, est un mécanisme physiologique, intracellulaire, de protection et de recyclage d'éléments cellulaires : les organites indésirables ou endommagés, un pathogène introduit dans la cellule, des protéines mal repliées... sont ainsi collectés et transportés vers les lysosomes pour être dégradés. Une partie du cytoplasme est ainsi recyclée par ses propres lysosomes1. Ce mécanisme est aussi une source d’énergie et d’acides aminés en conditions stressantes pour la cellule, comme l’hypoxie, le manque de nutriments (jeûne) ou l’exposition à des traitements médicamenteux2,3.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 12.03.2025

## Byung-Chul Han — Wikipédia — Mozilla Firefox
> Le journaliste qui l'interroge note4 que, « [n]on seulement il m'a gentiment mais fermement demandé d'éteindre le magnétophone et de ne me fier qu'à mes notes manuscrites, mais il a aussi refusé catégoriquement de répondre à la question sur son âge. En Asie, explique-t-il, (...) la date de naissance d'une personne joue un rôle beaucoup moins important qu'en Occident. Une culture qui voit le monde comme un processus cyclique de retour ne considère pas la naissance ou la mort avec le pathos que leur accorde la pensée occidentale. »
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 12.03.2025

## Musil – Esprit et experience | Esprit Logique — Mozilla Firefox
> Spengler affirme qu’il n’y a pas de réalité. Que la nature est une fonction de la culture. Que les cultures sont la dernière réalité qui nous soit accessible. Que le scepticisme de notre dernière phase doit avoir un caractère historique. Mais pourquoi donc les haches du paléolithique et les leviers du temps d’Archimède ont-ils agi exactement comme aujourd’hui ? Pourquoi un vulgaire singe peut-il se servir d’un levier ou d’une pierre comme s’il connaissait la statique et la loi des solides, et une panthère déduire d’une trace la présence du gibier, comme si la causalité lui était familière ? Si l’on ne veut pas être obligé de supposer une « culture » commune au singe, à l’homme de l’âge de la pierre, à Archimède et à la panthère, on ne peut qu’admettre l’existence d’un régulateur commun extérieur aux sujets, c’est-à-dire une expérience susceptible d’extension et de perfectionnement, la possibilité d’une connaissance, une version quelconque de l
a vérité, du progrès, de l’essor; en un mot, ce mélange de facteurs subjectifs et objectifs de connaissance dont la distinction constitue justement le pénible travail de tri de l’épistémologie dont Spengler s’est dispensé, sans doute parce qu’il oppose décidément trop d’obstacles au libre envol de la pensée.

> Comme un grand nombre de lois naturelles sont le produit de mensurations spatiales, on voit quel succès ce serait pour l’auteur de parvenir à montrer que l’espace, dans chaque culture, non seulement est autrement vécu, mais qu’il est réellement autre : quelle meilleure preuve brandir en effet que la nature n’est qu’une fonction de la culture ?

Notes : Il semble que Spengler est une bonne intuition que l'espace est effectivement produit par celui qui le perçoit en fonction de ses capacités propres. Mais cela n'est pas du tout une ontologie de la culture comme semble ovuloir l'affirmer Spengler. Voir à ce propos le concept d'Umwelt dans le livre - Milieux humains, milieux animala - de J.Von Uexküll

> Avant de répondre, je tiens à préciser que j’estimerais injuste à l’égard d’une œuvre qui a sa signification et sa vie propre ( c’est ainsi que je ressens celle de Spengler ) de commencer par en ridiculiser les faiblesses pour s’empresser ensuite de glisser sur le feu sa petite marmite personnelle, afin d’y faire mijoter sa supériorité et cela plus superficiellement encore que l’auteur, puisque le temps, la place et la conscience de mon importance me manquent ! Je précise donc que je ne juge pas ici le livre de Spengler, mais que je l’attaque. Je l’attaque par où il est typique ; par où il est superficiel. Attaquer Spengler, c’est attaquer l’époque dont il est issu et à laquelle il plaît, parce que ses fautes et celles de son époque se confondent. Mais on ne réfute pas une époque : je ne dis pas cela par agnosticisme, mais parce que aucun homme n’aurait le temps de s’y consacrer. On ne peut guère que lui surveiller les doigts et, de temps en temps, taper dessus.
L’expérience qui s’en charge, chez Spengler, n’a absolument rien à voir avec les distinctions de l’histoire de la philosophie. Aucun système de pensée ne peut être en contradiction avec l’expérience ou les justes conclusions que l’on en tire : en ce sens, toute philosophie sérieuse est un empirisme.

> On ne trouvera pas aisément d’aussi belles et fortes ébauches de mise en forme de ces idées que celles de Spengler. Mais que toute la richesse de l’intuition aboutisse finalement à ceci : que l’essentiel ne peut jamais être dit ou traité, que l’on se montre extrêmement sceptique in ratione (c’est-à-dire précisément contre ce qui n’a d’autre vertu que d’être vrai !), mais incroyablement crédule à l’égard de tout ce qui vous passe par la tête, que l’on mette les mathématiques en doute pour mieux faire confiance à ces prothèses de la vérité que sont, en histoire de l’art, la culture et le style, que l’on fasse, dans la comparaison et la combinaison des données, malgré l’intuition, exactement ce que fait l’empiriste, en moins bien, en tirant plutôt avec de la fumée qu’à balles : voilà le portrait clinique de l’esprit aveuli par les jouissances trop prolongées de l’intuition, du bel esprit de notre temps.

Note: forte croyance de Musil sur le rationnalisme et donc fort rejet du spirituel par ex. et de tous ce qui ne sert pas le rationalise in fine.

> Les idées (le non-ratioïde) ne se laissent pas transmettre comme le savoir ; elles exigent un même état psychique, quand la réalité n’offre au mieux que des dispositions psychiques analogues ; aussi sont-elles sujettes à se modifier sans cesse. Tant qu’elles sont encore neuves, cela peut les enrichir ; plus tard, cela les corrompt. Sans doute se sont-elles réalisées entre-temps dans des institutions, des formes de vie ; mais réaliser une idée, c’est déjà partiellement la détruire. Toute réalisation est déformation ; vieilles, les idées deviennent toujours plus vides et plus incompréhensibles. C’est que la forme et l’idée ont un rythme de vie tout différent : les formes d’une couche plus ancienne ne cessent d’interférer sur les idées d’une couche plus récente, et de concurrencer leur influence. Telles sont quelques-unes des raisons pour lesquelles les époques tardives sont si hétérogènes, et les cultures, dans ces époques de civilisation, si promptes à s’écro
uler comme des montagnes.

Notes: ce qui est intéressant chez Musil et dans cette critique, c'est comment il se positionne lui même en dehors de son époque. Il semble être au dessus, et il l'est aussi à quelques endroits, extra lucide sur la maladroitesse démonstrativve de ses contemporains car il envisage de façon plus globale semble-t-il, sa vision sur les choses. En effet à la lecture de ce texte, et du temps qui a passé, il facile de voir la petitesse de certains traits qu'il dépeind.

> Là est la racine du problème capital de l’intuition et de l’appréhension affective, qui ne sont rien d’autre que des particularités, mal comprises, du domaine non ratioïde. Là est la clef de l’« éducation ». Là sont nés l’idéalisme rachitique et le dieu de notre temps. Et c’est à partir de là qu’il serait possible de comprendre pourquoi le débat encore stérile entre la pensée scientifique et les exigences de l’âme ne peut être tranché que par un « plus », un plan, une orientation du travail, une nouvelle évaluation de la science comme de la littérature !

Notes: Son surplomb, ne l'empêche pas d'être lucide sur ses limitations.

=> https://espritlogique.wordpress.com/2009/01/02/musil-esprit-et-experience/ source consultée le 25.02.2025
=> https://www.librairie-gallimard.com/livre/9782743620813-milieu-animal-et-milieu-humain-jakob-von-uexkull/ Jakob von Uexkull

## Facebook — Mozilla Firefox
> Il avait apprécié lorsque j'avais balancé "la campagne ça t'apprend la vie et la ville ça t'apprend le monde." Eh bien lui il nous aidait à le penser, ce monde. Mais surtout à l'élargir. A développer notre esprit critique. Et puisqu'il fallait faire un choix j'ai choisi la vie. Car lorsque j'étais dans le monde il me manquait la vie plus fort encore que lorsque j'étais dans la vie il me manquait le monde.
=> NO-LINK-PROVIDED source consultée le 25.02.2025

## L'Exil intérieur: schizoïdie et civilisation [EPUB] — Visionneuse de livre numérique
> Jusqu’au XVIe siècle, observe un autre historien, Jos Van Ussel, les attitudes et le mode de vie étaient pro-sexuels. Il était généralement admis que chacun assouvisse ses besoins sexuels, afin de ne pas mettre sa santé en danger. Dans quelques villes, les autorités elles-mêmes faisaient ouvrir des maisons de passe. La sensualité était ressentie, était vécue d’une manière que nous ne connaissons plus maintenant. On se touchait, on se caressait, on s’enlaçait, on s’embrassait ; les nourrices et les parents masturbaient les jeunes enfants pour les calmer ; le pesant interdit qui pèse sur les relations sexuelles d’adultes et d’adolescents n’existait pas alors ; les rapports sexuels préconjugaux étaient institutionnalisés ; la famille et les serviteurs dormaient nus dans une seule et même pièce. On se baignait nu et en groupe. Et pour les solennités on exposait nue la plus belle fille de la ville. Quant aux jeunes, ils n’avaient pas besoin d’être informés puisqu’ils p
ouvaient voir, sentir et apprendre auprès des adultes ce qu’ils voulaient savoir.

> « Quand on voit avec quel naturel, écrit Elias, adultes et enfants partageaient au Moyen Âge leurs lits, on se rend compte quelle modification profonde des rapports d’homme à homme et du comportement humain s’exprime dans notre genre de vie. »
> C’est que si, pour nous, le lit et le corps sont devenus des zones troubles et dangereuses, ce qui fait qu’il est exclu de partager son lit avec une personne qui ne fasse pas partie du cercle de famille (l’idéal étant : à chacun son lit, voire sa chambre), il n’en a pas toujours été ainsi. Ni la chambre à coucher, ni le sommeil dans la société médiévale n’étaient privatisés, détachés de la vie sociale. D’ailleurs peut-on alors parler de chambre à coucher ?

> Dans ses Colloques, Érasme raconte qu’on se déshabillait et se mettait nu au lit, dans les auberges allemandes, sans considération de sexe et en présence de tous. Dans son Heptaméron (1559), Marguerite de Navarre parle des chemises de nuit pour femmes comme de curiosités ; pourtant, à la fin du XVIe siècle, dans la noblesse surtout, elles commencent à se répandre.
>Dans cette évolution qui va de l’ingénuité à la pudeur, et même à la honte, la chemise de nuit va jouer le même rôle que la fourchette ou le mouchoir. Elle est d’ailleurs, significativement, apparue à la même époque. C’est un instrument de civilisation, un symbole de la transformation qui s’opérait dans l’homme : un mur émotionnel commençait à se dresser entre lui-même et son propre corps.

> Même observation de Bruno Bettelheim : « Je crois que les problèmes que rencontrent actuellement les parents des classes moyennes dans l’éducation de leurs enfants, qu’une grande partie du malaise, de l’aliénation de l’homme occidental, sont causés par la distance croissante qu’il y a entre l’adulte et l’enfant. Avant l’avènement de l’ère industrielle, les enfants et les adultes vivaient ensemble sans qu’un fossé les sépare. Jusqu’au XVIIe siècle, les enfants, dès la sortie du berceau, non seulement étaient habillés comme les adultes de leur classe, mais à très peu de choses près, vivaient comme eux. Comme eux, ils buvaient de la bière et du vin, jouaient aux cartes pour de l’argent, tandis que les adultes jouaient au cerceau et aux quilles. Ce n’est qu’au XVIIe siècle que commencèrent à apparaître certaines différences dans le vêtement et le mode de vie. Mais alors même, et pour longtemps encore, l’adulte et l’enfant vaquaient ensemble aux mêmes tr
avaux, vivaient et dormaient ensemble dans une grande salle commune et partageaient les mêmes jeux. »

> Selon Elias, la civilisation progressive des mœurs a essentiellement consisté à accroître le contrôle sur tout ce qui tient à la nature animale de l’homme, refoulé soit vers les coulisses de la scène sociale (découpage des viandes à la cuisine, satisfaction des besoins naturels en des lieux ad hoc), soit vers la vie privée du couple (sommeil, rapports sexuels). Ce refus progressif du corps est intériorisé par les individus au cours de la socialisation familiale, qui règle efficacement et définitivement l’affectivité de l’enfant, en sorte qu’en chaque individu s’accomplit en raccourci un processus qui a duré des siècles. L’histoire d’une société se reflète dans l’histoire de chaque individu.
=> https://fr.wikipedia.org/wiki/L%27Exil_int%C3%A9rieur_:_schizo%C3%AFdie_et_civilisation source consultée le 11.02.2025

## À quoi bon la sociologie si elle n'est pas engagée ? Entretien avec Michael Burawoy - CONTRETEMPS — Mozilla Firefox
> Et puis, si nous lisons la deuxième préface du même livre, nous trouvons un Durkheim qui écrit sur l’expropriation de la propriété privée et son transfert dans les mains des associations professionnelles : il propose une forme de socialisme de guilde. Il n’était peut-être pas très enthousiaste à l’égard des mouvements sociaux pour le socialisme – ils étaient le signe d’un malaise social – mais il avait une vision utopique de l’avenir, qui allait au-delà de la social-démocratie, pour inclure ce que nous appellerions aujourd’hui le revenu de base universel comme seul moyen d’assurer l’égalité de pouvoir entre les dirigeants et les travailleurs. En cela, il avait une vision utopique très radicale de l’avenir. Les marxistes pourraient bien s’interroger sur sa faisabilité et, en fait, sur sa viabilité, mais ce serait l’hôpital qui se moque de la charité !
=> https://www.contretemps.eu/sociologie-entretien-burawoy-marchandisation-marx-polanyi/ source consultée le 09.02.2025

## 'Reboot' Revealed: Elon Musk's CEO-Dictator Playbook — Mozilla Firefox
> We are witnessing the methodical implementation of a long-planned strategy to transform American democracy into corporate autocracy. The playbook was written in plain sight and is now being followed step by step. Some dismiss the Yarvins of the world as unhinged nuts, but that's the point. These guys, with their bizarre and dangerous ideas, have gotten very far in 2025. Just look at the news.
=> https://www.thenerdreich.com/reboot-elon-musk-ceo-dictator-doge/ source consultée le 09.02.2025

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=> notes-de-lectures-2024.gmi Notes de 2024
=> notes-de-lectures-2023.gmi Notes de 2023